¿Qué es el escapismo?

Versículo 18. «Y no os embriaguéis con vino», etc. Ahora se contrasta la excitación natural, con sus estimulantes y efectos, con los del Espíritu. Los hombres se entregan a los excesos como refugio del tedio de una vida insatisfactoria. Al no tener en sí mismos ni en las circunstancias que los rodean una fuente duradera de gozo, buscan en la copa de vino un consuelo artificial y engañoso para sus preocupaciones. El hombre sin Cristo no tiene paz en la sobriedad. Si reflexiona, es infeliz. Para el incrédulo, algo con suficiente poder para adormecerlo hasta que se olvide de Dios y de sí mismo es casi una necesidad para existir. En este versículo, el vino representa especialmente la indulgencia natural; pero hay otras formas de embriaguez que no son menos ajenas al gozo de Dios. El vino, que es escarnecedor para el necio, ha de ser usado por el creyente de corazón sabio, junto con todo otro don de la generosidad divina, en la santa libertad de la redención. Debemos usar para Dios aquello que la naturaleza podría abusar para su propia destrucción. Pero aunque ahora hay que acercarse con cautela a las antiguas fuentes de disfrute, y con una intención nueva, se dirige al creyente a un manantial del que puede beber abundantemente, con alabanza en vez de censura. Se nos exhorta a ser llenos del Espíritu. Ya se nos advirtió que no contristáramos al Espíritu Santo de Dios. Esa advertencia estaba estrechamente relacionada con otra que nos amonestaba a la pureza del habla. En contraste con ella, ahora se nos enseña a buscar una plenitud experimental del Espíritu tal que encuentre salida en acción de gracias y alabanza. En esta frase tenemos una confirmación notable de la doctrina ya expuesta en una página anterior (notas sobre Efe. 1:17, y siguientes), a saber, que se requieren nuestra propia cooperación y esfuerzo personal (por regla general) para que disfrutemos de la presencia del Espíritu como el río pleno de Dios. Aunque Él está en nosotros, retiene el consuelo de su presencia mientras andemos olvidándonos descuidadamente de nuestro llamamiento. Así como la complacencia de la carne aflige al Espíritu, la abnegación lo libera para consolarnos conforme a la plenitud de los consuelos que hay en Cristo. Si acudimos a Dios en busca de nuestros placeres, no veremos frustrada nuestra esperanza.

No hay nada que los hombres de este mundo teman más que la soledad y la reflexión. Preferirían estar agobiados por compromisos antes que tener tiempo para pensar. La conciencia, inquieta, alzará la voz en esos momentos; pero su voz de advertencia debe ser silenciada por esa conveniente palabra: deber, y su honesto discurso pronto se olvida, y de buena gana. Allí hay pecados —muchos pecados— y es terrible pensar en Dios como juez del pecado. La condición del alma es tal que no puede soportar la luz; por eso ama las tinieblas. Se buscan y se reciben con agrado las actividades de esta vida presente para escapar del peso aplastante de la reflexión. Los placeres del mundo también, a su debido tiempo y en su debido lugar, sirven para un propósito similar.

Ninguno, ciertamente; el daño está en el corazón del hombre, que usa estas cosas para hacerse feliz sin Dios, olvidándolo, huyendo de Él, procurando contentarse en un mundo de pecado y ahogar la miseria de esta condición de alienación de Dios, escondiéndose en la corrupción que reina allí. La elegancia a la que aspira el hombre hace que, con demasiada frecuencia, se deslice insensiblemente hacia esta corrupción, que procura ocultar con alegría.

El corazón del hombre, alejado de Dios, procura hacer que la tierra, donde fue puesto lejos de Dios, le resulte tan agradable como sea posible; y, para lograrlo, usa los dones y las criaturas de Dios para poder prescindir de él. Se dice que estas cosas no hacen daño: esto es cierto, pero esa no es la cuestión. Son buenas por ser cosas creadas; se dice (en sentido figurado) que también habrá música en el cielo; pero en el cielo no se empleará para distraer la mente sin Dios. La cuestión es el uso que hacemos de estas cosas. Por ejemplo, la fuerza no hace daño, sino la manera de emplearla; con ella se hace daño al prójimo. ¿No es cierto que el mundo que no conoce a Dios usa toda clase de placeres para disfrutar sin él? El corazón que no tiene a Dios dentro procura entretenerse, y para ello emplea todas las cosas que se ven, se oyen y se inventan; por ejemplo, el teatro, la música y toda clase de cosas, porque está vacío y triste y no puede satisfacerse; y después de unos años, durante los cuales ha mantenido sus ánimos naturales, se encuentra cansado y fatigado, incluso de haberlo probado todo, y dice con Salomón, después de haberlo probado todo: «Todo es vanidad y aflicción de espíritu». Dios es desatendido, y el alma se pierde.

Cuando se abre el oído de un pecador y el rugido lejano del juicio inminente llega hasta él, su impulso es correr a algún lugar, hacer algo para escapar del desastre amenazante. Uno comienza a asistir diligentemente a la iglesia, con la confirmación y la participación en la comunión que eso conlleva. Otro deja la pipa y las novelas, y se dirige a la reunión de oración. Un tercero toma un rumbo muy distinto, se precipita al torbellino del placer en sus muchas formas y allí intenta ahogar todo pensamiento serio. Otro más comienza un proceso de reforma y de superación personal, con la vana esperanza de alcanzar así la seguridad y la paz.

No sabemos, lector, si has despertado a tu necesidad; ni, si así ha sido, sabemos adónde te has vuelto en busca de refugio. Pero queremos advertirte con amor que todos estos refugios a los que nos lleva a huir el impulso natural son engañosos y peligrosos. Las obras, los esfuerzos, las oraciones, las reformas y mil cosas semejantes no ofrecen ningún amparo frente al juicio; y al acudir a ellas en busca de perdón y amparo, no haces más que correr directamente hacia el desastre y la muerte, en vez de huir de ellos, como te imaginas con tanta ilusión.

Más de un santo, probado con mucho pesar, anhela partir. Es algo bendito anhelar estar con Cristo. Es mucho mejor partir y estar con Cristo. Pero esa es la cuestión: ¿es estar con Cristo o alejarse del mundo? Si solo se trata de esto último, es distinto de la oración del Señor a nuestro favor: «No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal». Anhelar estar fuera del mundo meramente porque estamos cansados no es someterse a su voluntad. Fue el cansancio lo que hizo desdichado a Moisés y lo llevó a decir: «mátame ahora, te ruego»; y lo que hizo decir a Elías: «Basta ya, oh Jehová, quítame la vida, pues no soy yo mejor que mis padres». Es decir, a pesar de su misión como profeta, no estaba en mejor condición que los que lo precedieron.

Anduvo un día por el desierto, llegó y se sentó debajo de un enebro, y pidió para sí morir. No es que no veamos al hombre de Dios, pero sigue siendo el hombre que estaba cansado de vivir. Ese no era un sentimiento de fe. Muy a menudo hay mucha más fe en estar dispuesto a vivir que en desear morir. Desear morir no es en absoluto prueba de fe. Les concedo que ningún hombre que sepa qué es la muerte, que sepa qué es el juicio, que sepa qué es el pecado, que sepa quién es Dios, podría desear morir a menos que conociera al Salvador. Pero, una vez que hemos conocido al Salvador, podemos estremecernos ante la prueba a la que estamos expuestos en este mundo. Elías lo hizo, y deseó morir, deseó librarse de la prueba: sin duda, un deseo muy incrédulo. El Señor nunca lo hizo. Y en eso consistió su perfección. Si el Señor en el huerto de Getsemaní hubiera deseado morir, habría sido el mismo fracaso. No podía ser, y Dios no permita semejante pensamiento; por el contrario, la perfección del Señor Jesús fue que no deseó morir: «No se haga mi voluntad, sino la tuya». Por el contrario, sintió la muerte y sintió su gravedad. Les concedo que había toda la diferencia entre la muerte del Señor Jesucristo y la de cualquier otro. En cualquier otro caso, la muerte es ganancia. La muerte es ganancia para el creyente, pero aun así no debemos desear obtenerla antes de que llegue el tiempo del Señor. Debemos desear hacer su voluntad, el único deseo correcto para un santo. Él dijo: «Basta ya; ahora, oh Jehová, quítame la vida». Estaba impaciente. «Quítame la vida, porque no soy mejor que mis padres». Sin embargo, huía de Jezabel. Estaba molesto; estaba desdichado. Ahora fracasa después de su testimonio. Ahora estaba miserable, pero, al fin y al cabo, no quería morir cuando Jezabel quería quitarle la vida, y ahora que está aquí quiere morir.

Esta petición de Elías fue una oración de abatimiento y no una oración de fe. También fue una oración puramente personal. Pidió «para sí mismo» que pudiera morir. Por un breve momento, Jezabel y no Dios ocupó su campo visual, y sintió que le gustaría quedar fuera del conflicto. Este es precisamente el tipo de oración que queda sin respuesta. También es precisamente el tipo de oración que muchos de nosotros ofrecemos con frecuencia. Queremos salir de los problemas; nos dejamos llevar por preferencias personales; elevamos nuestro clamor, pero no somos oídos.

¡Cristiano! Medita bien en tu llamamiento celestial: es lo único que te dará plena liberación del poder y la influencia de la mundanalidad. Los hombres pueden procurar apartarse del mundo de diversas maneras, pero solo hay una manera de lograr separarse de él. Asimismo, pueden procurar hacerse ajenos a lo terrenal de diversas maneras; pero solo hay una manera de llegar a ser verdaderamente celestiales. Apartarse no es separarse; tampoco debe confundirse lo ajeno a lo terrenal con lo celestial. El sistema monástico ilustra muy plenamente la distinción entre estas cosas. Un monje sincero es ajeno a lo terrenal en cierto sentido, pero de ninguna manera celestial; es antinatural, pero de ninguna manera espiritual; está apartado del mundo, pero de ninguna manera separado de él.

Este libro no es una exhortación a «irse a un monasterio» (ni a ningún equivalente moderno con un propósito similar). La idea del aislamiento monástico se basa en la suposición de que basta con eliminar las influencias externas que estorban para obtener la fuerza necesaria para alcanzar normas elevadas. Este enfoque pasa por alto que el pecado todavía mora en nosotros, o que tenemos fuerza para vencerlo mientras no haya impedimentos externos. Sin duda, este camino también terminaría en fracaso y solo llevaría al desaliento propio y ajeno. Como dijo una vez C. H. Mackintosh: «La cuestión no es si debemos hacernos monjes, sino si deseamos ser nazareos».