¿Qué es un dogma?

Por «dogma» en el sentido eclesiástico se entiende una verdad a la que se debe sumisión (Kaftan, Gore, etc.); o, como lo expresó Orr, «doctrina santificada eclesiásticamente». Harnack, su gran historiador viviente, lo llama Doctrina que la IGLESIA sostiene como tal. Sus contemporáneos consideran «ortodoxos» a quienes se conforman a lo que está vigente en su propia generación. Höffding ha observado que «en las iglesias protestantes son los laicos, mucho más que las autoridades eclesiásticas, quienes controlan la ortodoxia de los predicadores» (p. 320). Se guían por lo que les enseñaron en su juventud y se resisten a la «innovación». Lamentablemente, hay una renuencia a ver la Verdad como «un árbol que crece» (J. N. Darby).

Las últimas palabras nos ofrecen un ejemplo preeminente de lo que se entiende por «dogma»: «Una verdad que todo el que quiera ser cristiano está obligado a creer» (Gore, «El credo del cristiano», p. 16). Pero los credos, después de todo, son «solo exposiciones humanas» (Kinnear, p. 163). En cuanto al dogma, véanse Green, iii. 165-185, Lotze, § 94 y siguientes.

El Concilio Vaticano II influyó en muchas personas para que creyeran que la Iglesia católica romana había hecho cambios fundamentales en sus dogmas (lo que debe creerse) y sus doctrinas (lo que debería creerse). En realidad, esto no es cierto. El Vaticano II no cambió ningún dogma y solo unas pocas doctrinas. Tampoco el nuevo Catecismo católico romano introduce cambios fundamentales en las creencias tradicionales católicas romanas.

Tampoco sorprende la actitud intolerante del Vaticano hacia esto. La fe católica romana representa una concepción de las cosas con la que el nuevo espíritu no puede tener nada en común. Una reconoce la autoridad; la otra, su rechazo. La naturaleza de la autoridad en cuestión podrá tomarse en cuenta más adelante, pero el punto ahora es que Roma se basa en el reconocimiento de una norma autoritativa de verdad, en el dogma, para usar una expresión común. La famosa afirmación de Harnack «El cristianismo dogmático, en el sentido estricto de la palabra, es católico» sería igualmente cierta si se invirtieran el primer y el último término. Newman, el converso a Roma, llegó a serlo, sin duda, porque lo dominaba la idea de que la autoridad externa era absolutamente esencial, y suponía que una iglesia infalible la proporcionaba. «El dogma era el principio fundamental de mi religión. No podía aceptar ninguna otra clase de religión». Hay entonces algo en común entre el cristianismo latino y el cristianismo verdadero: en ambos, se concibe la verdad como absoluta e inmutable, capaz de presentarse en una forma objetiva completa y perfecta. La diferencia está en que los verdaderos creyentes encuentran este testimonio objetivo presentado a su fe en las Escrituras divinamente inspiradas, que son perfectas y suficientes en sí mismas, por el poder del Espíritu Santo, para revelar la mente y la voluntad de Dios; mientras que Roma enseña que, además de la Biblia, se necesita el magisterio, o autoridad docente de la iglesia, no solo para interpretar las Escrituras, suponiendo que sean oscuras, sino también para darnos fe de su autenticidad, negando su autoridad aparte de la sanción de «la columna y apoyo de la verdad».

Otras verdades están relacionadas con estas, tales como el nacimiento milagroso del Salvador, quien estuvo absolutamente sin pecado, y otras más; pero usted comprenderá fácilmente, señor, que mi propósito no es dar un curso de conferencias ni un resumen teológico, sino dejar muy claro que nuestra posición de ninguna manera se basa en abandonar los grandes fundamentos de la fe cristiana. Cualquiera que negara una u otra de estas verdades fundamentales no sería recibido entre nosotros, y cualquiera que, estando entre nosotros, adoptara alguna doctrina que socavara una u otra de estas mismas verdades sería excluido, pero solo después de haber agotado todos los medios apropiados para hacerlo volver a la verdad. Porque, aunque son dogmas, los consideramos esenciales para la fe viva y la salvación, y para la vida espiritual y cristiana que vivimos como nacidos de Dios.

C. TEOLOGÍA (cf. Kattenbusch, en la Schaff-Herzog Encyclopaedia, vol. xi:, pp. 394-397), que se ocupa del desarrollo sistemático y lógico de la VERDAD (véase Fairbairn, p. 263), como proceso reúne y formula ideas religiosas; en la forma de Teología «Bíblica», hace esto con la Revelación a la luz de los períodos durante los cuales fue concedida; en la forma de Teología «Simbólica», trata los fundamentos de la Fe tal como fueron investigados en la época de los primeros concilios de la Iglesia, los cuales emitieron «Credos católicos» (cf. nota sobre Lucas 18:8); mientras que la Teología «Dogmática» tiene que ver con el desarrollo de tal doctrina a la luz de la experiencia espiritual; y así sucesivamente.

Por tanto, la encarnación es de suma importancia (además de ser la esencia y sustancia misma de la fe ortodoxa), así como la muerte y resurrección de Cristo, para que tengamos parte con Él para gloria de Dios. Puesto que el hombre cayó y es culpable, Jesús, aunque era el único hombre santo y perfecto, debía sufrir las consecuencias de toda la ruina del hombre: debía conocer el abandono y el juicio que le sobrevinieron de parte de Dios en la cruz. Por consiguiente, habiendo resucitado y dejado todo eso atrás, Él mismo se ha ido —nuestra vida, justicia y paz— a la gloria celestial, pero espera volver. Todos los cristianos profesan reconocer esto. Todos los credos de la cristiandad lo reconocen, al menos en términos generales; y hasta ahí está muy bien. Pero veremos que la palabra de Dios, como no puede ser de otro modo, siempre es más sabia, más rica y más profunda que cualquier formulación de la verdad que haya elaborado o pueda elaborar el hombre; no me importa quién sea ni qué sea. ¿Quién negará que Dios es incomparablemente mejor que el hombre, o que su palabra es mejor que todos los dogmas que se han fundado en ella o se han extraído de ella?

Debemos comenzar haciendo una afirmación franca. Podemos y debemos ser categóricos en cuanto a las verdades esenciales reveladas de la fe cristiana. La existencia de la Deidad, su obra creadora, la encarnación del Hijo de Dios, el carácter expiatorio de su muerte, el glorioso significado de su resurrección y ascensión, el lugar y la porción del creyente en Cristo, la segunda venida de nuestro Señor Jesucristo y la resurrección de los santos en ese momento, la plena inspiración de la Santa Escritura, la resurrección de los impíos muertos y su juicio eterno: todo esto debemos afirmarlo con énfasis y firmeza.

Al procurar señalar el significado típico de los diversos objetos en la construcción del Tabernáculo, el orden de los Sacrificios, etc., conviene recordar que no podemos dogmatizar, sino que ofrecemos nuestras explicaciones al juicio espiritual del lector. Hay muchas cosas en las Escrituras sobre las que podemos y debemos ser dogmáticos: doctrinas, por ejemplo, vitales y fundamentales, como la Deidad, la humanidad, la obra expiatoria y la resurrección de nuestro Señor Jesucristo, la presencia y la obra del Espíritu Santo de Dios, la Iglesia de Dios, su origen, sus bendiciones y su destino, el llamamiento y la bendición final de Israel, el pueblo terrenal de Dios. Estas verdades se afirman directamente en las Escrituras.

Es un error fatal que los hombres elaboren sistemas de divinidad. No pueden sistematizar la verdad de Dios más de lo que pueden sistematizar a Dios mismo. Abandonemos, por tanto, todos los sistemas de teología y escuelas de divinidad, y tomemos la verdad. No hay un solo sistema teológico bajo el sol que contenga la verdad. Todos pueden contener alguna verdad; ninguno contiene toda la verdad. Y muy a menudo se descubre que la poca verdad que contiene el sistema está fuera de lugar y torcida, para grave perjuicio de la verdad en su conjunto y para tropiezo y daño de las almas. Cada día que vivimos nos impresiona más y más la enorme diferencia entre los dogmas de la divinidad y el corazón del Cristo de Dios.