¿Qué es el relativismo cultural?

En nuestra cultura, se ha aceptado generalmente que la verdad y la moral son relativas, que no hay verdades ni principios morales objetivos o absolutos. Todas las cuestiones del bien y del mal se consideran relativas a la situación, a la cultura o a la opinión personal de cada individuo. Puesto que la opinión de nadie es más valiosa que la de otra persona, cada uno de nosotros debe decidir personalmente qué está bien y qué está mal, para nosotros. Afirmar que hay verdades absolutas acerca del bien y del mal se considera intolerante, fanático o sentencioso: los tres grandes «pecados» de nuestra cultura secular posmoderna.

Curiosamente, quienes adoptan el enfoque de que «toda verdad es relativa» se encuentran constantemente teniendo que emitir juicios sobre lo que es verdadero, lo que es correcto y lo que es bueno. Al hacerlo, no pueden evitar juzgar a otras personas con quienes están en desacuerdo. Sin una medida absoluta del bien y del mal, el resultado final es el caos moral. (Véase el capítulo 12 para saber hacia dónde nos lleva el posmodernismo).

Pero la Escritura habla de «los que son contenciosos y no obedecen a la verdad» (Rom. 2:8). Se encuentran muchos así, que de ningún modo están dispuestos a reconocer su culpa, sino que más bien cuestionan los fundamentos en que descansa la idea misma de ser culpable ante Dios. Por el contrario, afirman que todos los hombres son buenos por naturaleza y que, según dicen, siempre luchan por superarse. Algunos de estos contenciosos llegan a negar toda norma fija de lo correcto y lo incorrecto. Bien y mal son palabras de valor meramente relativo, pues para ellos «bueno» es lo que aprueban los sectores más ilustrados de la humanidad en una época determinada, y «malo» es lo que su mente rechaza. Por consiguiente, «lo correcto» y «lo incorrecto» son valores que fluctúan conforme a las modas de la época en materia de moralidad. Se deja a la mente humana como árbitro absoluto de tales cuestiones y, en consecuencia, la única culpa que conocen es la que puede contraerse ante los hombres como resultado de despreciar las normas establecidas por los más ilustrados y avanzados entre ellos. Por tanto, el veredicto más severo que pueden aprobar es: culpable ante los hombres.

No exagero el resultado. Porque, aun concediendo que la conciencia pueda estar muy influida por la educación y dejando por el momento de lado la consideración de lo que se juzga correcto o incorrecto, evidentemente queda en los hombres la facultad o capacidad de discernir estas cualidades opuestas, aunque se pueda tomar por bueno lo que está mal, y viceversa. Así pues, puesto que existe la capacidad de discernir estas cualidades esenciales, la pregunta indudablemente es: ¿Existe una norma abstracta de lo correcto y lo incorrecto, de la moral, con la cual deban evaluarse nuestras ideas derivadas de la educación o la costumbre? No basta decir que, porque los espartanos consideraban una virtud lo que llamamos robar, o porque los corintios deificaban lo que conocemos como lujuria, o porque entre pueblos salvajes se elogia lo que nos enseñan a llamar asesinato, por tanto el robo, el adulterio y el asesinato solo existen como ideas relativas en nuestra mente. Esto, en realidad, como he dicho, es negar la existencia de la virtud o la bondad, ya sea en abstracto o de manera absoluta en Dios. La naturaleza moral del hombre, salvo cuando está degradada, rechaza lo absurdo y exige como necesidad la existencia de una virtud moral abstracta; y no solo eso, sino que insiste en que también debe haber en Dios mismo una medida perfecta y absoluta de ella. Por tanto, la conciencia nos conduce directamente al hecho de que tenemos que ver con Él.

Hay quienes siguen el segundo camino de especulación al que me he referido y reconocen, en términos generales, la naturaleza de la conciencia y de las normas morales, pero procuran debilitar el carácter del mal que hay en el mundo. Suponen que, a lo largo de toda su historia, pasada y presente, Dios ha estado y está educando al mundo, o acercándolo a sí mismo mediante un proceso gradual, al elevar y mejorar la mente de los hombres en general, algo parecido a lo que les sugiere la educación y formación de uno de ellos desde la niñez hasta la edad adulta. Sin embargo, la verdad es que, en todo lo relacionado con sus vínculos con Dios, el mundo ha ido de mal en peor: comenzó hace siglos abandonando el conocimiento de Dios (es decir, su trato personal con Él, y no meramente la idea de un Dios) que una vez poseyó, y desde entonces ha usado la gracia paciente con que Él lo ha tratado durante tanto tiempo solo como ocasión para seguir su propio camino impunemente. Así ha llegado el mundo a su condición actual: la condición en que existe un gran número de sus habitantes que, por haberse apartado de Dios, se encuentran en las circunstancias y condición de los «paganos». (Véanse al respecto Job 21:14, 13; Romanos 1:20-25, 28.) Y los hombres a menudo dan testimonio inconscientemente de la verdad y justicia de tal proceder. ¿No los oímos decir a menudo que es justo que quienes obran mal sufran las consecuencias en sus cuerpos y las transmitan a sus descendientes, como está demostrado de manera irrefutable que sucede? ¿O que las naciones que se apartan de lo recto y de la luz sufran las consecuencias incluso aquí? ¿Qué decir de aquellas naciones que antes tenían luz, como España, Grecia y otras (por no tomar como ejemplos a ningún «pagano»)? ¿Acaso no decimos que merecen su oscuridad actual?

En cuanto al bien y al mal, el cristiano no cede ante las afirmaciones de los humanistas seculares o los posmodernistas de que no hay absolutos y de que toda verdad es «relativa»; es decir, que lo que es bueno para ti está bien, y lo que es bueno para mí también está bien. La verdad moral, en particular, es absoluta porque Dios así lo ha declarado. Los Diez Mandamientos no son las «diez sugerencias». No solo necesitamos aprender los mandamientos de Dios, sino también Sus constantes recordatorios de lo que está bien y lo que está mal, debido a nuestra innata capacidad humana de ser engañados, no solo por otras personas, sino también por Satanás, quien «se disfraza como ángel de luz» (2 Cor. 11: 14; véase también Ef. 6:12).

De nuevo, en cuanto al pecado, él «vio que era inmoral enseñar que el pecado se medía por cualquier cosa que no fuera el corazón y la voluntad del agente». (Ibíd., p. 78.) En otra parte se jacta de haber descubierto que la moralidad era eterna, que la ética era eterna. Una manera extraña de que lo sean, pues varían con cada corazón y cada voluntad. Pero ¿cómo se excluye aquí a Dios? ¡El corazón y la voluntad del hombre son la única medida de su maldad! La moralidad es eterna, como ya se explicó; pero su medida depende de la relación que crea la obligación y, por tanto, se mide por la exigencia del ser con quien estamos en relación. Es cierto que, por gracia, la ignorancia puede ser una verdadera ocasión para la misericordia; pero el pecado no se mide por ella, si quiero elevar mi alma a una moralidad verdadera, a lo que es en sí misma; de lo contrario, la moralidad cambia según el capricho. No debería tratar a una viuda hindú como a una cristiana que profesa su fe si se quema viva; pero su ignorancia no determina la medida del pecado, aunque pueda compadecerme de ella por eso; de lo contrario, las supersticiones más groseras y crudas se convierten en la medida del pecado. Pero Dios queda excluido y, por tanto, el corazón y la voluntad del hombre también se convierten en la medida del pecado para el señor N.

Además, la educación puede corromper el juicio acerca de lo que es correcto e incorrecto, pero presupone que el juicio es defectuoso. Sospecho que la verdadera prueba es que, siempre que la educación falsea la conciencia, se encontrará que la voluntad y las pasiones están actuando; y aunque la persona quizá no lo piense, alguien que no tenga sus pasiones comprometidas no podría negarlo. Lo correcto y lo incorrecto convencionales se determinan por las circunstancias; por eso, como en las meras circunstancias civiles, la conciencia es la regla última. Tenemos el dicho de Pascal: «justo c'est ce qui établi, donc tout ce qui est établi est juste»; solo que, cuando esto viola demasiado la conciencia, o el sentido natural de lo correcto o lo incorrecto, tiende a la revolución; es decir, la voluntad estalla contra la presión.

Sospecho que la ley inmutable de lo correcto y lo incorrecto se funda en las relaciones, ya sea con Dios o según Él las ha establecido; de ellas se derivan los deberes. Solo que, como el hombre fue puesto como señor sobre la tierra, también entró en juego la posesión; esta se regula por convención, pero si viola demasiado el derecho de otros —de muchos— a poseer, tiende a la violencia para poseer: deseos que buscan ser satisfechos por este medio.

Esto podría parecer, a juicio de las naciones incircuncisas de alrededor, muy intolerante, muy estrecho, muy fanático. Ciertamente podrían jactarse de su libertad y gloriarse en la amplia plataforma de su culto, que admitía «muchos dioses y muchos señores». Según su manera de pensar, permitir que cada uno pensara por sí mismo en asuntos de religión, eligiera su propio objeto de culto y también su propia manera de rendirle culto podría demostrar una mayor amplitud de criterio. O, yendo aún más lejos, erigir, como en Roma, un panteón donde pudieran hallar lugar todos los dioses del paganismo podría dar prueba de una civilización más avanzada y de mayor refinamiento y distinción. «¿Qué importaba la forma de religión de un hombre o el objeto de su culto, con tal de que él mismo fuera sincero? Al final, todo seguramente acabaría bien; el gran asunto para todos era atender al progreso material, contribuir a la prosperidad nacional como el medio más seguro de asegurar los intereses individuales. Desde luego, está bien que todo hombre tenga alguna religión, pero la forma de esa religión no tiene importancia. La gran pregunta es qué clase de persona eres tú, no cuál es tu religión».

En el momento actual, «los derechos del pueblo» ocupan un lugar destacado en todas partes y ahora están bien establecidos en el ámbito de la religión. Estamos en la era del «cristianismo democratizado». La democracia política encuentra toda su autoridad en la voluntad del pueblo. En ese ámbito no hay normas fijas sobre lo correcto y lo incorrecto. Si la mayoría del pueblo lo quiere, ya sea las apuestas, los intoxicantes, el opio, la guerra o cualquier otra cosa, es políticamente correcto. Si no lo quiere, ya sea la Biblia en las escuelas, la libertad para predicar a Cristo, la temperancia, la paz o cualquier otra cosa, es políticamente incorrecto. Lo mismo ocurre entonces en el cristianismo democratizado: el hombre y su voluntad lo son todo. Dios y su Cristo, y su palabra, no son nada.

¡Pero esto está por todas partes! Opinión, no fe; una opinión a la que, por supuesto, tienen derecho y que pueden sostener, y deben permitir que los demás tengan derecho a la suya. Pueden decir «creo» siempre que con eso no quieran decir «sé». Afirmar que tienen «conocimiento» equivale a afirmar que son más sabios, más instruidos, mejores que generaciones enteras anteriores a ustedes, que pensaban lo contrario.

Primero, la medida de lo que el Ser divino debería ser o exigir (pues si se trata de una revelación de Él, debe declarar lo que Él es o lo que exige) variará según la condición moral o la disposición natural de cada individuo que procure formarse un juicio.

Más aún, variará según las circunstancias en que se encuentre una persona, la época del mundo en que viva, todo aquello por lo que haya pasado al salir del estado de ignorancia natural acerca de todas las cosas en que comenzó su vida, y que haya influido en la formación de su carácter.