¿Qué es la tipología bíblica?

La palabra traducida «ejemplos» en la primera de estas Escrituras es realmente «tipos», y la que en la segunda aparece como «figuras» es más exactamente «antitipos». Prestar atención a la enseñanza de cada una nos permitirá comprender fácilmente la diferencia. El viaje de los hijos de Israel por el desierto, sostenidos divinamente como estaban por el maná del cielo y por el agua que brotó de la roca herida, era típico del paso del cristiano por este mundo, y lo representaba; este mundo se ha convertido moralmente en un desierto para él, porque su hogar está en la casa del Padre, adonde Cristo ha ido a prepararle un lugar. Por tanto, un tipo es una cosa, un acontecimiento, que el Espíritu de Dios toma para prefigurar algo futuro. Y hay personajes típicos, como Isaac, José, Benjamín, Moisés, Aarón, David y Salomón, que son escogidos para prefigurar a Cristo en algún carácter u oficio particular. Un «antitipo», como en la segunda Escritura, es una correspondencia con algo que ya existe. Así, el tabernáculo, una figura (imagen) para el tiempo presente, hecho conforme al modelo mostrado a Moisés en el monte, era una revelación de las cosas celestiales. No tenía tanto el propósito de señalar al futuro, aunque es cierto que solo en el cristianismo se pueden entender y heredar las cosas reveladas por el tabernáculo, como de mostrar lo que pertenecía al cielo. Por eso el apóstol dice: «Cristo no entró en el santuario hecho de mano» (es decir, en los lugares santos del tabernáculo, donde solo podían entrar los sacerdotes), que son las figuras (los antitipos) de lo verdadero, «sino en el cielo mismo», etc.; pues, en efecto, era «el cielo mismo» aquello de lo cual los «lugares santos» eran los antitipos. Un símbolo, por otra parte, es diferente. Por ejemplo, el sol, la luna y las estrellas, en Mateo 24, así como en Apocalipsis, se usan en sentido simbólico, para simbolizar autoridades gobernantes: el sol como supremo, la luna como derivada (ella recibe su luz del sol), y las estrellas como autoridad subordinada. Así, la luna nueva era, para tomar prestadas unas palabras, «el símbolo de la reaparición de Israel en la luz del sol, recibida con alegría por el pueblo y vinculada con la redención en el pensamiento de la fe». También hay figuras e ilustraciones. Cuando, por ejemplo, nuestro bendito Señor dice: «Yo soy la puerta», emplea una figura para enseñar que por medio de Él entramos en posesión y disfrute de las cosas celestiales. La mente espiritual, guiada por el Espíritu Santo, tendrá poca dificultad para comprender estas distinciones y captar su significado al estudiar las Escrituras.

1884 28 De las numerosas clases de figuras usadas en las Escrituras, hay cuatro muy frecuentes, cuyas características conviene recordar. El símil es cualquier caso en que se establece una semejanza entre dos objetos; como «el justo florecerá como la palma». La metáfora consiste en usar una cosa, por su analogía, para expresar otra, como «Ephraim es torta no vuelta». El símbolo es el uso deliberado de un objeto para representar otro objeto o pensamiento con el que tiene afinidad, como el bautismo para representar la muerte y la resurrección. Y el tipo es lo mismo que el símbolo, salvo que el tipo se refiere a algo futuro (llamado antitipo), mientras que el símbolo se refiere a algo pasado o presente. Hay como una docena de otras figuras; pero creo que la mayoría se explican por sí mismas, y que las distinciones entre ellas (metonimia, sinécdoque, etc.) interesan principalmente a gramáticos y retóricos.

Por lo tanto, será evidente que no tenemos derecho a llamar tipo o símbolo a una cosa, a menos que haya alguna evidencia de una intención divina de que se la considere así, puesto que el propósito es lo que caracteriza estas dos figuras.

La palabra «antitipo» no aparece en la versión autorizada, pero la palabra griega ἀντίτυπον aparece en Hebreos 9:24, traducida como «figuras», y en 1 Pedro 3:21, traducida como «figura semejante». Es aquello que corresponde a un tipo, como una impresión de cera corresponde a un sello: si el diseño está hundido, la impresión quedará en relieve, o viceversa. Para tomar un ejemplo sencillo pero hermoso, bajo la ley se ofrecía un cordero en holocausto cada mañana y cada tarde; y en el Nuevo Testamento leemos: «He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo». Es evidente que el cordero de la mañana y de la tarde en Israel era tipo, y la muerte del Señor Jesús, el antitipo. En Hebreos 9:23, las «cosas celestiales» son el tipo, y los «lugares santos», Hebreos 9:24, el antitipo, o aquello que correspondía al modelo. En 1 Pedro 3:21, ocho personas fueron salvadas por medio del agua, de la cual el bautismo es la figura, o aquello que corresponde a ella. Sin duda hay muchos otros antitipos en el Nuevo Testamento, pero todo antitipo debe tener un tipo al que corresponda, aunque la correspondencia no sea evidente a primera vista. Cuando las Escrituras guardan silencio acerca de tipos y antitipos, se necesita la enseñanza del Espíritu Santo; de lo contrario, puede resultar un error grave al asociar dos cosas que no tienen conexión espiritual, aunque los nombres y las palabras parezcan corresponder.

Lo que se prefigura en un tipo se ve en el «antitipo», ἀντίτυπον, traducido «figura semejante», 1 Pedro 3; y «figura», Hebreos 9. Si se toma el tabernáculo como ilustración, el tipo o modelo se veía en el monte, es decir, figuradamente en el cielo, y el tabernáculo mismo era el antitipo. Hebreos 9. También se puede tomar el tabernáculo como tipo, y a los santos de ahora, que forman la casa de Dios, como antitipo. Cristo es «Hijo sobre su propia casa, cuya casa somos nosotros». Hebreos 3. Muchas cosas del A.T. son tipos de las del N.T., como se ve en 1 Corintios 10; pero, como en todo lo demás, se necesita la enseñanza del Espíritu Santo, o se corre el peligro de adoptar relaciones que son meramente fantasiosas.

Aquí se añaden unos pocos ejemplos de tipos: al estudiante de las Escrituras le será provechoso buscar (dependiendo del Espíritu Santo) los numerosos tipos del A.T. con sus antitipos en el N.T. Pueden encontrarse en: 1, personas; 2, lugares; 3, cosas; 4, acontecimientos.

ADÁN, como primer hombre, bajo quien fueron puestas todas las cosas creadas terrenales: tipo de Cristo, el postrer Adán, quien es Cabeza sobre todas las cosas, el segundo Hombre. Génesis 1; Romanos 5; Hebreos 2.

Es imposible recorrer la discusión de algunas adaptaciones de las Escrituras que son infantiles y otras útiles, aunque quizá imaginativas. Pero algunos puntos reclaman nuestra atención. «Se admite que las Escrituras tienen un solo significado». Hemos hablado de esto en parte, pero aquí hay nuevos puntos relacionados con ello. Ahora no debemos decidir si es prudente que las Escrituras tengan uno o más significados, sino si los tienen. Ahora bien, en el uso que aquí se hace de ellas, la proposición —que tienen un solo significado— es completamente falsa. De inmediato rechazo las interpretaciones místicas y alegóricas de los Padres. Las Escrituras no son responsables de ellas, sino principalmente nuestro amigo Filón y los alejandrinos. Pero se hace referencia a la profecía y al simbolismo del evangelio en la ley. Ya hemos hablado de la profecía; pero simbolismo significa tipos del Antiguo Testamento aplicables a cosas del Nuevo. Ahora afirmo que el Antiguo y el Nuevo Testamento concuerdan en afirmar que así es. Se ordenó a Moisés que hiciera el tabernáculo conforme al modelo que había visto en el monte; es más, si Dios hizo tal sistema, debemos esperar que tenga algún significado que vaya más allá de túnicas, vestiduras y cortinas. Al leer las Escrituras, encuentro que toda la forma del lenguaje está construida sobre ese uso simbólico, y que los grandes hechos del Nuevo son la contraparte clara de los símbolos del Antiguo. Habría que aplastar toda la estructura de las Escrituras en sus esencias más vitales, arrancarle la urdimbre hasta que dejara de ser una trama, antes de deshacer esto. Altares, tabernáculos, la morada de Dios, sacrificios, sacerdocio, la roca, el agua, la unción, el lugar santo, el propiciatorio, el derramamiento de sangre: tendría que recorrer cada elemento que constituye toda su trama de pensamiento antes de terminar la lista de hechos y objetos simbólicos presentados en el Antiguo Testamento y retomados en el Nuevo, y que han entrado, conforme a las Escrituras, en toda la concepción y estructura de nuestro pensamiento religioso. No es una manera de interpretar las Escrituras; son las Escrituras mismas. Cristo es el Cordero de Dios. Él es un gran Sumo Sacerdote que entró en el lugar santísimo. Y Pablo va más allá; en cuanto a la historia misma, nos dice: «Todas estas cosas les acontecieron como ejemplos, y están escritas para nuestra admonición, a quienes han alcanzado los fines de los siglos» 1 Cor. 10:11. Por lo tanto, en este caso no es cierto que haya un solo significado verdadero.

Todos, por supuesto, deben admitir (quienes no son infieles) el carácter figurativo del servicio del tabernáculo y del templo. Debemos reconocer que el sacerdote, el altar, el sacrificio y el santuario tienen un significado interno, pues así los interpreta el Nuevo Testamento. Pero el Nuevo Testamento también encuentra esto en muchas otras cosas: en los detalles de la historia de Israel, en su liberación durante la Pascua y en el Mar Rojo, en el maná, en el agua de la roca. «Y estas cosas», dice el apóstol, «les acontecieron en figura (literalmente, tipos), y son escritas para nuestra admonición, en quienes los fines de los siglos han parado» (1 Cor. 10:11). Pero esta enseñanza típica ni siquiera se limita a la historia de Israel: tenemos explicaciones semejantes acerca de Adán y su esposa (Rom. 5, Ef. 5), del diluvio y el arca (1 Pedro Melquisedec (Heb. 7), de las esposas y los hijos de Abraham (Gál. 4), con más que una alusión al ofrecimiento de Isaac (Gál. 3:16-17). Así que la historia misma (aunque, por supuesto, es verdadera y divina) también es típica y profética.

Solo podían suponerse una de dos cosas. O bien había una promesa no registrada; o bien se le había permitido ver con toda claridad el carácter típico de cosas que sabemos que eran tipos de las mismas verdades que el Nuevo Testamento nos muestra que él había recibido. El llamado de Abraham a Canaán era el símbolo perfecto de nuestro «llamamiento celestial», pero nos cuesta comprender cómo pudo haberlo entendido así. Sin embargo, había algunas cosas que podrían haberlo ayudado mucho. El hombre había sido expulsado del Paraíso dos mil años antes, y Apocalipsis termina con la imagen de otro Paraíso, celestial, no terrenal, al cual serán admitidos aquellos que hayan «lavado sus ropas» en la sangre del Cordero. Nadie duda, salvo un infiel, que aquí también el primer huerto de Dios era un tipo del otro. ¿Había permanecido entonces oculto el secreto durante esos dos mil años, absolutamente oculto, de que contenía un significado semejante? Nuestras suposiciones sobre este asunto quizá no tengan mucho valor; pero de este modo procuramos explicar un hecho que al menos no puede negarse: que Abraham tenía conocimiento de algo que ciertamente no aparece a simple vista en el registro inspirado. Y, al dirigir nuestra atención a esto, no podemos dejar de notar cuán característica era de aquellos primeros días la manera divina de enseñar mediante tipos y figuras. ¿Acaso Abel no sabía nada del significado de aquel «sacrificio más excelente» que ofreció por fe? Y si la «simiente de la Mujer» hablaba, como sabemos que sí hablaba, de un libertador venidero, también hablaba en el lenguaje típico de herir la cabeza de la serpiente. En la visión de Abraham habló una figura, aunque con alguna interpretación (Gén. xv.). Lo mismo ocurrió con la escalera de Jacob; y más aún con la misteriosa lucha nocturna, cuyo resultado fue una cadera dislocada. Los sueños de José siguen ejemplificando esta manera divina de enseñar, así como los sueños que él interpreta. En estos y otros casos semejantes encontramos no solo el uso de tipos y figuras, sino también su uso como cosas cuyo significado conocían las personas de la época en que sucedieron. Nos muestran que estos eran el lenguaje de aquellos días, ciertamente no del todo incomprensible cuando se expresaron por primera vez, aunque el misterio pleno esperara su revelación hasta que llegara el tiempo señalado. Esto sería aún más así a medida que la palabra de Dios fuera creciendo gradualmente hasta alcanzar su plena proporción y los profetas fueran desplegando el significado de la ley, aunque ese despliegue fuera parcial. Y aunque el pueblo fuera en verdad ciego y carnal, esto no impediría que alcanzara cierto cuerpo de verdad como ortodoxia, aun cuando se negara su importancia y poder en cuanto a su aplicación práctica a ellos mismos. Eso fue exactamente el fariseísmo posterior, que arrastró consigo a la masa del pueblo. Y así fue, en la historia de la iglesia cristiana, la ortodoxia nicena. Así podemos explicar que Israel tuviera un conocimiento que excedía la medida aparente de la revelación que se le había hecho. Solo tenemos que suponer —algo que también se indica de otro modo— que el gran sistema de tipos que su ley encarnaba no les era del todo desconocido; y que, mientras se permitía que el ministerio de muerte y condenación surtiera todo su efecto y se mantuviera la coherencia del propósito a lo largo de todo, la luz podía brillar de otra manera, aunque débilmente, a través de las maravillosas imágenes entre las cuales vivían. Esto fue sin duda sabiduría divina. Pero procuremos comprender un poco hasta qué punto se extiende este carácter típico de los libros del Antiguo Testamento, mucho más allá de lo que suele pensarse. Todos deben admitir, si no son infieles, la naturaleza figurativa del servicio del tabernáculo y del templo. Debemos reconocer que el sacerdote, el altar, el sacrificio y el santuario tienen un significado interior, pues el Nuevo Testamento los interpreta a todos de ese modo. Pero el Nuevo Testamento también encuentra ese significado en cosas muy distintas: en los detalles de la historia de Israel, en su Pascua y liberación en el Mar Rojo, en el maná y el agua de la roca. «Todas estas cosas», dice el apóstol, «les acontecieron en figura (literalmente, tipos), y están escritas para nuestra amonestación, en quienes los fines de los siglos han parado» (1 Cor. x. 11). Pero esta enseñanza típica ni siquiera se limita a la historia de Israel: tenemos explicaciones semejantes acerca de Adán y su esposa (Rom. v., Ef. v.), el diluvio y el arca (1 Ped. iii.), Melquisedec (Heb. vii.), las esposas y los hijos de Abraham (Gál. iv.), y también una alusión bastante clara al ofrecimiento de Isaac (Gál. iii. 16, 17). Así, la historia misma, aunque por supuesto es verdadera y divina, también es típica y profética. Guiados hasta aquí por la palabra de Dios, ¿debemos detenernos donde termina la explicación expresa y considerar el resto simplemente como historia? ¿O debemos tomar más bien esta explicación como el establecimiento de un principio aplicable a lo largo de todos los libros históricos? Por un lado, debemos recordar que muchas de las parábolas que nos dio nuestro Señor se presentan sin interpretación, y que nos corresponde encontrarla en el significado figurado de las palabras en otros pasajes y en la doctrina general de la Escritura. Por otro lado, ¿quién podría ignorar un significado más profundo en una historia como la de José, para el cual, sin embargo, no se puede presentar ningún respaldo expreso de la inspiración? Parece claro, pues, que debemos aplicar el principio a la historia en general. ¡Y qué campo de investigación se abre aquí, y cómo irrumpe maravillosamente la luz en lugares nuevos e inesperados del Antiguo Testamento! Desde el primer Edén, tras más de seis mil años, miramos hacia otro, más brillante y más bendito: el propio Paraíso de Dios, donde el árbol de la vida, con renovada lozanía y belleza, extiende sus gloriosos frutos sobre el río perpetuo que fluye del trono mismo de Dios. ¿Quién puede pasar por alto la comparación —aunque sin duda también hay contraste— entre estos dos? ¿Quién puede dejar de ver que el uno fue diseñado para ser la sombra del otro, y que el contraste solo sirve para recordarnos que el primero es apenas la sombra y no puede ser la imagen misma de aquel ante cuya belleza trascendente fracasan todas las imágenes y anticipaciones? La primera escena es terrenal y pasajera; la segunda, celestial y eterna. La tierra se convierte en espejo del cielo, como al parecer debe ser para los ojos mortales, a fin de comunicarnos lo que «ojo no vio, ni oído oyó», pero que «Dios nos [lo] reveló a nosotros por el Espíritu suyo». Cuando examinamos más a fondo la visión neotestamentaria de la Nueva Jerusalén, encontramos un vínculo nuevo y muy interesante con el Antiguo Testamento. Que cualquiera compare aquella imagen de la bienaventuranza futura con la que concluye Ezequiel, con esta escena final de nuestro último Apocalipsis, y diga si es posible que la correspondencia entre ambas no haya sido intencional. Las aguas que fluyen de la casa del Señor, en Ezequiel, llevan vida incluso al mar salado; «y junto al arroyo, en su ribera de una parte y de otra, crecerá todo árbol de mantenimiento, cuya hoja nunca caerá, ni faltará su fruto: a sus meses madurará, porque sus aguas salen del santuario: y su fruto será para comer, y su hoja para medicina» (cap. xlvii. 12). ¿Quién puede negar la conexión con el relato de Apocalipsis: «Y mostróme un río limpio de agua de vida, resplandeciente como cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero. En el medio de la plaza de ella, y de la una y de la otra parte del río, estaba el árbol de la vida, que lleva doce frutos, dando cada mes su fruto: y las hojas del árbol eran para la sanidad de las naciones» (Apoc. xxii. 1, 2). Sin embargo, también hay contrastes entre las dos descripciones. En un caso hay límites a la bendición que no encontramos en el otro; por ejemplo, los lugares pantanosos aún se dejan para la sal (Ezeq. xlvii. 11); y una está vinculada a una ciudad terrenal y a un templo, mientras que en la «Jerusalén celestial» no se ve ningún templo (Apoc. xxi. 22). Así, una vez más encontramos los verdaderos caracteres de los tipos del Antiguo Testamento. Lo terrenal es el modelo de lo celestial. La ley tiene una sombra de los bienes venideros, pero no la imagen misma de las cosas (Heb. x. 1).

Versículo 24. «Estas cosas son una alegoría», etc. El principio en que se basa el apóstol aquí para alegorizar, o aplicar a otros objetos hechos históricos anteriores, es muy sencillo. Las Escrituras son la Palabra de Dios. Por tanto, su tema, de principio a fin, es Dios en sus diversas relaciones con el hombre. Las personas de las Escrituras son personas representativas, cada una de las cuales ejemplifica alguna doctrina o principio de bien o de mal, de verdad o de falsedad, etc. Por eso, toda la Escritura es, en este sentido, típica; y puesto que Cristo es personalmente la verdad, todo el Antiguo Testamento es para el creyente un Evangelio cifrado, cuya clave le ofrece el Espíritu de sabiduría y revelación. La protección contra el peligro de que nosotros apliquemos mal lo que fue escrito en tiempos pasados consiste, primero, en abstenerse con cautela de cualquier intento de originar, como aquí lo ha hecho un escritor inspirado, un argumento doctrinal a partir de un caso histórico anterior; y, segundo, en ceñirse estrictamente a los límites de la enseñanza apostólica declarada en nuestros esfuerzos por extraer un sentido cristiano de las antiguas Escrituras judías. Puesto que estas Escrituras son los «oráculos de Dios», estamos seguros de encontrar a Cristo en ellas, si tan solo deseamos, con un espíritu recto, la leche sincera de la Palabra. Pero nunca debe olvidarse que una aplicación de la Escritura no es lo mismo que su interpretación final; y que todas las palabras de Dios son puras, y tendrán, en el tiempo señalado, un cumplimiento estricto y literal. Como él mismo, por gracia, es «partícipe de Cristo», el creyente tiene interés, tanto inmediato como remoto, en todo el conjunto de aquellas Escrituras que ahora son distintivamente «la Palabra de Cristo» (Col. 3:16).

«Y estas cosas les acontecieron en figura, y son escritas para amonestarnos a nosotros, a quienes han alcanzado los fines de los siglos». No hay canon más importante para leer con entendimiento y provecho estos oráculos del Antiguo Testamento. Los hechos les acontecieron a ellos, pero fueron dispuestos divinamente en figuras sistemáticas, o formas de verdad, para amonestarnos a nosotros, que nos encontramos en un momento tan crítico de la historia del mundo. Por tanto, contienen mucho más que lecciones morales, por importantes que sean. Sí revelan el corazón del hombre y manifiestan la mente y los afectos de Dios, pero contienen la instrucción más amplia y profunda de acontecimientos que ilustran principios inmensos, como la gracia soberana, por un lado, y la ley pura, por otro, junto con un sistema mixto de gobierno sobre una base legal, mientras que la misericordia y la bondad se hicieron valer por medio de un mediador, que intervino cuando el pueblo adoró un becerro en Horeb. Así pues, hay un carácter ordenado, además de profético, en la manera en que se presentan estos sucesos; cuando la luz de Cristo, de Su redención y de la verdad ahora revelada los ilumina, demuestran su inspiración de una manera evidente por sí misma a quien recibe la enseñanza del Espíritu Santo. Israel solo presenció los hechos, y el escritor fue capacitado por el Espíritu de Dios para registrarlos en un orden que superaba con mucho sus propios pensamientos y el entendimiento de cualquiera antes de la redención; pero ahora que esta poderosa obra de Dios se ha cumplido, su significado figurado resalta en la plenitud de un amplio sistema y con una profundidad que revela a Dios, y no al hombre, como el verdadero Autor. ¡Que nuestra felicidad consista no solo en conocer la verdad, sino también en practicarla!

*Un misterio en las Escrituras de los apóstoles y profetas después de Pentecostés (antes de eso no aparece) significa una verdad que estaba, o había estado, oculta. En la medida en que el Señor, Pablo o Juan hayan resuelto el enigma cerrado, estamos obligados a recibir la explicación como autoritativa; donde no se ha resuelto, todavía debemos esperar, como, por ejemplo, en cuanto al número de la bestia, 666. Lo mismo ocurre con los tipos: aquello que el Espíritu Santo dice o señala como tipo debemos recibirlo como enseñanza de las Escrituras. [Si yo debiera cien libras, mi acreedor podría aceptar oro en polvo o plata en lingote por ese valor, si así lo quisiera; pero las monedas del reino que llevan el sello (tipo) son, por autoridad del gobierno, de curso legal, y él no podría rechazarlas. No toda semejanza en las Escrituras es un tipo].