¿Qué es la teología bíblica?

C. TEOLOGÍA (cf. Kattenbusch, en la Schaff-Herzog Encyclopaedia, vol. xi:, pp. 394-397), que se ocupa del desarrollo sistemático y lógico de la VERDAD (véase Fairbairn, p. 263), como proceso reúne y formula ideas religiosas; en la forma de Teología «Bíblica», hace esto con la Revelación a la luz de los períodos durante los cuales fue concedida; en la forma de Teología «Simbólica», trata los fundamentos de la Fe tal como fueron investigados en la época de los primeros concilios de la Iglesia, los cuales emitieron «Credos católicos» (cf. nota sobre Lucas 18:8); mientras que la Teología «Dogmática» tiene que ver con el desarrollo de tal doctrina a la luz de la experiencia espiritual; y así sucesivamente.

No abordaremos la crítica de los libros por separado, como, por ejemplo, considerar los títulos de los Salmos; ni la cuestión más amplia de la secuencia histórica en cuanto afecta la interpretación: esto sería entrar en la «Introducción especial». Quisiéramos indicar aquí, de una vez por todas, que, para emplear el lenguaje de la Enciclopedia de Schaff (artículo «Teología bíblica»), nuestro estudio se basará en «la conexión necesariamente estrecha entre los dos Testamentos» y «rechazará una teología bíblica que dé demasiada importancia a la secuencia histórica: en otras palabras, que se niegue a ver el Antiguo Testamento en el Nuevo, y el Nuevo en el Antiguo». Las cuestiones que afectan al Nuevo Testamento en particular no se tratarán sino incidentalmente.

Quizá convenga señalar aquí las características de la teología, o desarrollo razonado de la doctrina bíblica, como ha sido desde los tiempos de Orígenes. Hablará alguien cuyos escritos no son suficientemente conocidos. «Cuando la mente de un hombre capta la verdad y trata de darle forma, lo hace según la capacidad del hombre, que no es su fuente; la verdad tal como él la expresa, aunque fuese pura, queda separada en él de su fuente y de su totalidad; pero, además de esto, la forma que un hombre le da siempre lleva el sello de la debilidad de ese hombre. Solo la ha captado parcialmente y solo produce una parte de ella. Por consiguiente, ya no es la verdad. Además, cuando la separa de todo el conjunto de la verdad en el que Dios la ha puesto, necesariamente tiene que revestirla de una forma nueva, de una vestidura que procede del hombre: de inmediato se mezcla con ella el error. Así, ya no es una parte vital del conjunto: es parcial y, por eso, no es la verdad; y, de hecho, está mezclada con el error. Eso es la teología» (J. N. Darby, Synopsis, vol. V, sobre 2 Timoteo).

La Biblia no es un libro de teología. Sus verdades no están dispuestas de lo que podríamos llamar una manera lógica. En cierto sentido, se sigue el método cronológico. Las doctrinas se revelan cuando llega la ocasión de darlas a conocer; pero ni siquiera esto queda suficientemente claro. Las doctrinas se encuentran, como el precioso mineral incrustado entre las rocas, distribuidas por toda la Escritura. Por lo tanto, para reunir estas doctrinas se requiere un examen de toda la palabra de Dios. Por supuesto, en las Epístolas tenemos la verdad doctrinal presentada de una manera más abstracta y conectada, pero aun aquí sigue siendo cierto que las Epístolas están impregnadas de vida, y cada verdad presentada tiene su conexión experimental con el alma.

Aunque los dispensacionalistas quizá no hayan comunicado claramente las enseñanzas de su sistema en estos aspectos, debe recordarse que el sistema no tiene la culpa. Solo el dispensacionalismo tiene un principio unificador lo bastante amplio para hacer justicia, por un lado, a la unidad del progreso de la revelación y, por otro, a la singularidad de las diversas etapas de ese progreso. La teología del pacto solo puede enfatizar la unidad y, al hacerlo, la enfatiza en exceso hasta convertirla en la única categoría rectora de la interpretación. Cualquier aparente falta de unidad en el esquema dispensacional es superficial y, en realidad, uno siente que los supuestos conflictos del dispensacionalismo, tan divulgados, existen en la mente de los teólogos del pacto y se agravan por su propio enfoque unificado, injustificado y forzado de las Escrituras. La variedad puede ser una parte esencial de la unidad. Esto es cierto de la creación de Dios; también es cierto de la revelación de Dios; y solo el dispensacionalismo puede dar cuenta adecuadamente de la variedad de economías o dispensaciones distinguibles en el desarrollo del propósito de Dios (y no separadas de él).

En resumen: La revelación progresiva considera la Biblia no como un manual de teología, sino como la revelación de Dios que se despliega continuamente y que fue dada por diversos medios a lo largo de las edades sucesivas. En este despliegue hay etapas distinguibles de la revelación en las que Dios introduce cosas nuevas por las cuales el hombre pasa a ser responsable. Estas etapas son las economías, mayordomías o dispensaciones en el despliegue de Su propósito. Por tanto, el dispensacionalismo reconoce tanto la unidad de Su propósito como la diversidad en su despliegue. La teología del pacto enfatiza la unidad hasta el punto de imponer interpretaciones injustificadas, inconsecuentes y contradictorias de las Escrituras. Solo el dispensacionalismo puede mantener al mismo tiempo la unidad y la diversidad, y ofrecer un sistema consecuente de interpretación

La revelación progresiva es el reconocimiento de que el mensaje de Dios al hombre no fue dado en un solo acto, sino que se desplegó en una serie de actos sucesivos y por medio de las mentes y las manos de muchos hombres de diversos trasfondos. Es, por así decirlo, una perspectiva teísta de la revelación, en lugar de una perspectiva deísta. Las páginas de la Biblia presentan «no la exposición de una revelación ya completada, sino los registros de una revelación en curso. Sus partes y características se observan, no dispuestas después de su desarrollo, sino disponiéndose a medida que se desarrollan, y creciendo, a través de etapas que pueden señalarse y mediante adiciones que pueden medirse, hasta alcanzar por fin la forma perfecta».[22]

El principio de la revelación progresiva es evidente en las mismas Escrituras. Pablo dijo a sus oyentes en el Areópago que en otro tiempo Dios pasó por alto su ignorancia, pero que ahora manda que se arrepientan (Hechos 17:30). La majestuosa apertura del libro de Hebreos expone enfáticamente los diversos medios de la revelación progresiva (Hebreos 1:1 -- 2). Uno de los versículos más destacados que muestran las distintas maneras en que Dios trata con la humanidad es Juan 1:17: «Porque la ley por Moisés fué dada: mas la gracia y la verdad por Jesucristo fué hecha». Pueden encontrarse otros ejemplos en Juan 14:16 -- 17; 14:26; y 16:24. Es evidente que la verdad de Dios no fue dada toda de una vez, y las distintas etapas de la revelación muestran que Él ha obrado de diferentes maneras en diferentes tiempos. Quien interpreta la Biblia debe observar cuidadosamente este carácter progresivo de la revelación, y el dispensacionalismo ayuda a promover la precisión en este aspecto.

Ahora bien, si tenemos presente este progreso de la doctrina, nos libraremos del error de esperar encontrar la revelación de la verdad antes de su tiempo. Veremos que lo revelado, y la manera en que se revela, se ajustará exactamente a las personas a quienes se revela. Por supuesto, nos alegraremos al descubrir que, cuando se revela una verdad determinada, nada de lo revelado anteriormente la contradice. La revelación anterior enunciará el hecho a grandes rasgos, sin muchos detalles. La revelación posterior completará los detalles y mostrará desarrollos que nadie había esperado; sin embargo, al volver a la palabra anterior, veremos que nada se opone a ellos, y a veces podremos discernir cómo se dejó lugar para ellos. Si comprendemos realmente este rasgo, también nos libraremos del intento de hacer que la revelación posterior solo diga lo que ya se dijo en la anterior, o del intento de hacer de las instrucciones anteriores la medida y la norma para quienes pertenecen a un desarrollo o una dispensación posteriores.

Las Escrituras en sí no son una filosofía de la historia, pero contienen una. Es cierto que la Biblia trata de ideas, pero de ideas que son interpretaciones de acontecimientos históricos. Esta interpretación del significado de los acontecimientos históricos es tarea de la teología, y es una tarea que no está exenta de problemas. El problema principal es que tanto la teología del pacto como la teología dispensacionalista afirman representar la verdadera filosofía de la historia contenida en las Escrituras. El problema se complica aún más porque, si se define una filosofía de la historia como «una interpretación sistemática de la historia universal conforme a un principio por el cual los acontecimientos y las sucesiones históricas se unifican y se dirigen hacia un significado último»,[26] entonces, en cierto sentido, ambos sistemas teológicos cumplen los requisitos básicos de la definición. Sin embargo, la manera en que los dos sistemas cumplen estos requisitos confirma que el dispensacionalismo es el sistema más válido y útil. Observemos que la definición se centra en tres cosas:

(1) el reconocimiento de «acontecimientos y sucesiones históricas», o un concepto adecuado del progreso de la revelación en la historia;

Nada es más perjudicial para la verdad de Dios, más marchitante para el alma ni más subversivo de todo crecimiento y progreso espiritual que la mera teología, sea de alto o bajo nivel, calvinista o arminiana. Es imposible que el alma progrese más allá de los límites del sistema al que está ligada. Si se me enseña a considerar «los cinco puntos» como «la fe de los escogidos de Dios», no pensaré en mirar más allá de ellos; y entonces un campo gloriosísimo de verdad celestial queda fuera de la visión de mi alma. Quedo atrofiado, limitado, parcial; y corro el peligro de caer en ese estado de alma duro y seco que resulta de ocuparse de meros puntos doctrinales en vez de Cristo.

«Y verdaderamente, es mucho mejor consultar así las Escrituras y tomarlas como guía, que recurrir a ellas meramente para hallar confirmación, en versículos aislados, de las distintas partes de algún sistema de teología que el estudiante adopta por considerarlo reputadamente ortodoxo, y que de hecho se convierte en la guía que él permite que “lo lleve de la mano”; mientras que los pasajes extraídos de diversas partes de los escritos sagrados, para servir a tal sistema, se convierten en lo que podría llamarse un anagrama de las Escrituras; y luego, tomando ese sistema como norma, se declara fácilmente que cada doctrina o discurso es ortodoxo, o sociniano, o arriano, o sabeliano, o nestoriano, etc.; y todo esto con el fundamento de que el esquema teológico que el estudiante ha adoptado está respaldado por las Escrituras. En efecto, los materiales son las piedras del templo; pero el edificio construido con ellas es una estructura de invenciones humanas. Si, en vez de este procedimiento tan común, los estudiantes escudriñaran imparcialmente las Escrituras con el propósito no solo de defender opiniones, sino de formarlas; no solo de hallar argumentos, sino la verdad; manteniendo las exposiciones humanas dentro de sus propósitos propios (véase Ensayo 6, primera serie), y sin permitir que se conviertan en la práctica en una norma; si, en resumen, desearan con tanta sinceridad estar del lado de las Escrituras como naturalmente desean tener a las Escrituras de su lado, ¡cuánto más sanas y también más caritativas serían a menudo sus conclusiones!»