¿Qué significa el número 9 en la Biblia?

Así como en José, el octavo desde Judá, tenemos el más alto desarrollo de la naturaleza divina en el hombre, así también, respecto de Benjamín, el noveno, se nos revela la más alta revelación de la naturaleza divina en Dios. Nueve es el número de la Deidad —el Dios trino—, el cuadrado del número celestial 3. Multipliquemos 4, el número terrenal, por 9, y tenemos 36, el número de libros del Antiguo Testamento, donde Dios administra en la tierra: termina en juicio, y su última palabra es «maldición». Luego multipliquemos 3 por 9 = 27, el número de libros del Nuevo Testamento, en el cual Dios administra una dispensación celestial (la iglesia) y revela su propia naturaleza, cuyo carácter no es juicio y maldición, sino gracia y bendición. Ahora bien, en relación con Benjamín tenemos primero el aspecto del juicio en Génesis, porque «Dios es luz»; y luego, en Deuteronomio, encontramos el aspecto posterior, porque «Dios es amor». [ 5 el número del hombre + 3. Contando los libros dobles como uno.]

Quizá no deberíamos pasar por alto la medida, repetida a menudo, de cada lado: 4,500 (45 [5x9] x 10x10). Aquí el nueve aparece como un factor importante. Al ser 3x3, significa la manifestación plena de lo divino, su despliegue completo. Se ha sugerido que, por ser el último de los dígitos, significa el fin o la conclusión de un asunto. Esto introduce la idea de perfección y plenitud (7), de la cual da testimonio competente (2) su despliegue. Esto concuerda bien con la visión de Ezequiel, en la que hemos visto la síntesis de los pensamientos de Dios respecto a la bendición del hombre en relación con Él. Así que, de otra manera, es todo lo que representa el cinco, sumado al cuatro, el número de la criatura y de la creación. Esto vuelve a intensificarse mediante el cinco, formando el cuarenta y cinco, y todo este conjunto se multiplica dos veces por diez: un testimonio pleno y competente del cumplimiento del orden divino en todas las relaciones con Dios y con el hombre. Esto nos muestra el carácter de la metrópolis milenaria y el gobierno del reino; concuerda con el testimonio general de las Escrituras. Los mismos pensamientos aparecen en la medida final: «Será de 18,000 alrededor» (18 [9x2] x 10 x 10 x 10).

El salmo veinte habla de Cristo y de Su salvación, dada objetivamente, tal como la contempla el pueblo; no subjetivamente, como en el veintidós, en el lenguaje y la experiencia del Señor mismo. Esta es, como se ha dicho antes, la manera propia de los tres salmos centrales de los nueve que tienen a este como su salmo central, y que nos muestran la recepción del Mesías por la fe. La profecía aquí es tan directa como el retrato del Siervo de Jehová que presenta Isaías (Isaías 52:13 — 53), y debe presentarse como un anuncio directo y no, como en nuestra versión común, como una oración. Los nueve versículos son, como suele ocurrir con este número, 3 x 3, símbolo de la plenitud y la manifestación divinas, intensificadas por la repetición; de lo cual puede anticiparse la importancia de su contenido.

Uno es el número del origen, la creación, la suficiencia, y así sucesivamente. Es el número que corresponde a Dios y al Padre. Dos habla de ayuda y liberación del mal. Es el número apropiado para el Hijo, el Salvador y Libertador. Tres habla de manifestación y de Él, el Espíritu Santo, quien revela la verdad. «Dios es luz» (aquello que manifiesta), y es significativo que la luz se componga de un rayo triple. «Tres» también sugiere resurrección, que está tan estrechamente relacionada con la manifestación de Dios y su poder; también con el santuario donde se manifiesta su presencia. Cuatro es el número de la tierra: de prueba, debilidad y fracaso. Cinco es la creación con otro que entra en ella, y sugiere, además de otros rasgos, la encarnación de Aquel que reúne en su propia persona bendita a Dios y al hombre. También es el número que sugiere responsabilidad. Seis es el número del día del hombre, el límite del trabajo y la actividad humanos, y por tanto del mal que se lleva a cabo tan constantemente con la energía del hombre. Así, sugiere la restricción divina y la victoria sobre el mal. Siete es el número del reposo. Habla de plenitud, sin que en ese sentido quede nada por añadir ni desear. Por tanto, completa la serie perfecta. Ocho, al ser un nuevo comienzo, es por tanto el número de la nueva creación. Nueve es múltiplo de tres; es su cuadrado, podríamos decir, un tres intensificado. Diez es un cinco doble, que sugiere la doble medida de la responsabilidad del hombre, como se ve en las dos tablas de la ley: la obediencia exigida hacia Dios y hacia el hombre. Once parece quedar a uno de doce. Doce es el gran número de gobierno y administración: las doce tribus, los doce apóstoles, las doce puertas, etc. Es el número de la unidad de Israel, como se ve en las doce piedras erigidas en el Jordán y las otras doce que se sacaron y se erigieron como monumento en sus riberas; las doce piedras en el altar de Elías; los doce panes de la proposición, etc.

Las tres horas de oscuridad fueron para Él la medida de lo que para cualquier otro habría sido una distancia infinita y sin esperanza. El clamor de abandono explicó la oscuridad. El velo rasgado de arriba abajo proclamó que se había atravesado y quitado. La hora sexta habla del límite de la barrera alcanzado; la novena, de la manifestación consumada.

Por último, la oscuridad de la cruz comenzó a la hora sexta y terminó a la hora novena (3 X 3): Dios plenamente manifestado entonces.

Por último, las tinieblas en la cruz comenzaron a la hora sexta y terminaron a la novena (3 × 3): Dios plenamente manifestado ahora.

(*) Con el tercer grupo, otros nueve, llegamos a lo que es estrictamente obra interna — obra divina en el alma; un tema digno de alabanza, en efecto, como aquello que por sí solo capacita para alabar. Estos nueve se dividen una vez más (como parece suceder siempre con el nueve) en tres grupos de tres: — — 1. Amam, 2. Shema, 3. Moladah; — 1. Hazar-gadda, 2. Heshmon, 3. Beth-pelet; — 1. Hazar-shual, 2. Beersheba, 3. Biziothiah.

El número diez es notable por su relación con los diez mandamientos y con partes del santuario de Jehová, particularmente el lugar de su trono, que estaba situado en una cámara que era un cubo de diez. El número implica plenitud; después de pronunciar las diez palabras, Jehová no añadió nada más: moraba donde todo era absolutamente igual. Así, en las diez plagas de Egipto vemos una plenitud divina de juicio y su consumación sobre todos los dioses de Egipto. El número nueve era de gran importancia simbólica para los egipcios; significaba «o bien los dioses de una localidad o bien todo el Panteón».

Pero en el versículo 7 el profeta añade: «ט» equivale a 9; 3 x 3; y eso fuera del orden alfabético regular. Pero parece que, apresurándose a consolar el corazón creyente, dice: «ט Jehová es bueno, fortaleza en el día de la angustia; y conoce a los que en él confían» (v. 7).