¿Qué aspecto tiene Dios según la Biblia?

«Dios es espíritu». Él es el Ser que es espíritu en esencia. No se trata simplemente de que este sea Su carácter, como se expresaría si la frase fuera «Dios es espíritu». Pero Dios es un espíritu. Se refiere a Su ser, a la Persona. No tiene forma corporal. No está limitado como nosotros, y es un espíritu omnipresente; por lo tanto, aunque está en el cielo, está aquí, y nosotros, siendo espíritu, estamos en Su presencia.

Es lógico que ningún hombre haya visto a Dios jamás. Podemos medir algo si tiene veinte millas de largo o de ancho, y si es una sustancia sólida que se puede pesar. Pero ¿podemos aprisionar el viento para medir sus dimensiones, o decir dónde termina la luz? Dios es Espíritu; y el cielo, y el cielo de los cielos no pueden contenerlo. Está presente en todas partes a lo largo de este vasto universo, es más grande que todo lo que ha creado y no está sujeto al cambio ni a la disolución. ¿Por dónde podríamos empezar a medirlo? Bien podemos preguntarnos esto al leer Job 38. Él es «el Rey de los siglos, incorruptible, invisible» (1 Timoteo 1:17, Nueva traducción).

Pero eso no es todo. Les hace saber que deben dar a Dios lo que es de Dios. Si la moneda llevaba la imagen del César y, por tanto, era suya, ¿en quién estaba estampada la imagen de Dios? Fue estampada al principio en el hombre y, a pesar de la caída, no ha sido borrada del todo. La imagen y la inscripción de Dios aún se distinguen. El hombre fue hecho a imagen y semejanza de Dios. No, no me refiero a ese esqueleto suyo cargado de carne humana, que alberga algo que la muerte no puede tocar. Los infieles nos dicen que las Escrituras representan al hombre a imagen de Dios, y que el hombre está formado de manera muy parecida a sus antepasados que vivían entre los árboles del bosque. No me importa en lo más mínimo que el esqueleto de un hombre se parezca o no al de un gorila, un chimpancé o un babuino de hocico perruno; Dios lo ha hecho a su propia imagen y semejanza, y esto es moral, no físico. El hombre ha sido puesto como centro y cabeza de un sistema que ha sido sometido a él, y ante el cual siente temor y espanto. No solo esto, sino que ha sido dotado de un afectuoso interés por todos los que han sido puestos bajo su dominio. De esta manera, y no en cuanto a su cuerpo físico, el hombre es imagen de Dios.

Sin embargo, en aquel momento a Moisés se le negó la respuesta plena a su oración. Moisés no podía ver el rostro de Dios, porque nadie podía verlo y vivir (v. 20). Sin embargo, el Señor lo animaría mediante lo que podemos considerar una revelación parcial de su naturaleza o carácter. Le dice a Moisés que se pare sobre una roca y que Dios lo pondría en una hendidura de la roca mientras pasaba. Sin embargo, lo cubriría con su mano, de modo que Moisés solo vería las espaldas de Dios, no su rostro.

Por parte de Dios, este fue un acto de gracia condescendiente, pues la gloria de Dios es tan grande que es imposible que una criatura siquiera imagine cómo es él. ¿Cómo podremos comprender jamás a un Ser así? Pero que Moisés viera las espaldas de Dios es solo simbólico de que la gente del Antiguo Testamento veía las pruebas de que Dios había estado allí. Nosotros también podemos leer el Antiguo Testamento y concluir que Dios ciertamente estuvo presente allí, pero no fue revelado como lo es ahora en Cristo.

Él es la imagen del Dios invisible; es decir, el Dios a quien ningún hombre puede ver se encuentra en Jesús. Todo ojo de la creación redimida resplandecerá con la gloria de Jesús. Él representará a Dios en la creación y lo presentará perfectamente a todos. No faltará luz, pues Aquel que es la imagen del Invisible es Dios mismo, y por tanto, en la medida en que la criatura pueda ver a Dios, lo verá en Jesús. Cuando estuvo aquí en la tierra, pudo decir: «El que me ha visto, ha visto al Padre». En él, en los días de su humillación, la manifestación de Dios fue perfecta, pues no podía ser distinto de lo que era, y era Dios manifestado en carne. Cuando uno de sus discípulos le dijo: «Muéstranos el Padre, y nos basta», Jesús le respondió: «¿Tanto tiempo ha que estoy con vosotros, y no me has conocido, Felipe?». Felipe pensaba, como muchos otros hoy, que había algo más de la Deidad que pudiera manifestarse que lo que se había revelado en Jesús; pero ¿qué más se puede ver que al Padre? Y él ha sido expresado perfectamente en el Hijo. En él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad. Cuando él, el Hijo, estuvo aquí en condición humana, el Padre también estuvo aquí dando testimonio, y el Espíritu, en poder, estaba en él; por tanto, todo lo que Dios es en su acercamiento al hombre se manifestó en Jesús. En su Ser esencial no puede ser visto. Él es el Dios invisible, que habita en luz inaccesible, a quien ningún hombre ha visto ni puede ver.

Los versículos 9-11 registran lo que vieron Moisés y el grupo privilegiado que comenzó a subir al Sinaí. Ellos «vieron al Dios de Israel», y esto no contradice 1 Timoteo 6:16, que se refiere a Dios en Su ser y gloria esenciales. Así como Ezequiel vio «la semejanza de la gloria de Jehová» (Ezeq. 1:28), y Juan en Patmos vio a Uno sentado en el trono, que era «semejante a una piedra de jaspe y de sardio» (Apoc. 4:3), así estos vieron una manifestación de Dios. Observamos que no se intenta describirlo. Solo se nos dice que lo que había debajo de Sus pies tenía apariencia de zafiro «labrado» o «transparente», y la «claridad» del cielo. Hasta ese punto «vieron a Dios», y fueron suficientemente fortalecidos en su espíritu como para comer y beber delante de Él.

El significado de esto debe considerarse a la luz de Juan 1:18: «A Dios nadie le vio jamás», y de 1 Timoteo 6:16: «a quien ninguno de los hombres ha visto ni puede ver». Por lo tanto, no fue a Dios personalmente a quien vieron, sino evidentemente alguna manifestación parcial de Su naturaleza o carácter, pues el lenguaje es simbólico y nos dice: «y había debajo de sus pies como un embaldosado de zafiro, semejante al cielo cuando está sereno» (v. 10). Esto parece ser una visión que inspiraría asombro en todos los que la observaran, al comprender que era, en efecto, el gran Dios de la creación quien trataba con ellos. Compárese con la visión de Ezequiel 1, que termina con las palabras: «Ésta fue la visión de la semejanza de la gloria de Jehová» (v. 28).

Nadie sino el Hijo unigénito podía dar a conocer a Dios. A Moisés se le había concedido el privilegio de ver la gloria de Dios desde «una hendidura de la peña» y de ver Sus espaldas (Éx. 33:18–23), pero seguía siendo cierto que «A Dios nadie le vio jamás». En el Hijo encarnado, Dios se dio a conocer en Su naturaleza y en Su disposición de gracia hacia los hombres. Hasta que vino el Hijo unigénito, Dios era realmente desconocido para los hombres tal como verdaderamente es. Ningún ángel podía dar a conocer a Dios; solo el Hijo, que es «la imagen del Dios invisible».

«He aquí, un trono estaba puesto en el cielo, y uno estaba sentado en el trono. Y el que estaba sentado», etc. Dios no es nombrado como tal en este relato, salvo como «El que estaba sentado sobre el trono». Juan está a punto de mostrarnos cómo parecía el aspecto de Aquel que se sienta en el trono, mientras que hay en Dios aquello que «ningún hombre ha visto ni puede ver». Esta es una representación simbólica de la gloria de Dios. Él puede asumir cualquier apariencia que le plazca; pero, hasta donde permitió que se mostrara aquí, era algo que podía compararse con estas piedras preciosas. En Apocalipsis 21 la esposa, la Nueva Jerusalén, desciende «del cielo, de Dios, teniendo la gloria de Dios; su luz [era] semejante a una piedra preciosísima, como piedra de jaspe», etc. Es bastante evidente que esta no puede ser la gloria esencial de Dios. Más bien significa, creo, que no era una gloria humana, sino divina. En Dios hay aquello que puede conferir a la criatura, y hay aquello que es incomunicable. Aquí se quiere decir gloria divina en contraste con la gloria de la criatura: no algo que menoscabe su majestad, sino que sea un reflejo de ella. Su luz era semejante a una piedra de jaspe; el muro también era de jaspe (versículo 18), y el primer fundamento (versículo 19).* El aspecto general de la ciudad era como de jaspe. Esto responde un poco, creo, a la visión que tenemos en Apocalipsis 4 de lo que Juan disfrutó al contemplar a Aquel que estaba sentado sobre el trono. En Romanos 5:2 se dice no solo que tenemos acceso a la gracia de Dios en la cual estamos firmes, sino que nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios. Aquella gloria de Aquel que estaba sentado en el trono, hasta donde podía ser contemplada por la criatura, fue presentada bajo la figura del jaspe y el sardio (versículo 3); y cuando la iglesia salga revestida de la gloria de Dios, su luz será semejante al jaspe. Es decir, lo que se transmite a la mente es la idea de la gloria de Dios, no la del hombre. Incluso en el «día eterno» no habrá un cambio tal que Dios abandone o rebaje la dignidad de su propia Deidad; pues siempre debe haber una diferencia infinita entre Dios y la más exaltada de sus criaturas. Aun así, hay semejanza entre la gloria de Dios tal como la ve el hombre y la gloria futura de la iglesia. Y esto corresponde exactamente a las palabras de nuestro Señor en el Evangelio de Juan (Juan 17:22-23): «La gloria que me diste les he dado; para que sean una cosa, como también nosotros somos una cosa: yo en ellos, y tú en mí, para que sean consumadamente una cosa; y que el mundo conozca que tú me enviaste, y que los has amado, como también a mí me has amado.»

La cuestión de la «semejanza» es más difícil. Sin embargo, creo que «a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza» identifica una cosa con la otra. El hombre es a semejanza de Dios, no por su forma corporal ni meramente por su dominio sobre las criaturas, sino por un parecido real: una imagen no siempre es «semejante».