¿Qué son los Vedas?

ORÍGENES Y ANTECEDENTES DEL HINDUISMO

La palabra «hinduismo» proviene del río Indo, que atraviesa lo que hoy es Pakistán. En el tercer milenio a. C., allí floreció la gran civilización de Mohendo-jaro, poblada por los drávidas de piel oscura. Por lo que los arqueólogos han podido descubrir, los drávidas tenían una religión politeísta de la fertilidad, centrada en la adoración de las fuerzas de la naturaleza y el uso de rituales que fusionaban la sexualidad humana con la esperanza de obtener cosechas abundantes.

Alrededor del año 2000 a. C., los arios de piel clara y belicosos cruzaron las montañas del Cáucaso y conquistaron a los pueblos del valle del Indo. Los arios también tenían una religión politeísta, y algunos de los dioses drávidas más populares recibieron nuevos nombres arios, pero conservaron sus antiguas funciones. Los arios escribieron sus himnos, oraciones, relatos míticos y cantos en los Vedas, los Brahamanas, los Aranyakas y los Upanishads, compuestos entre los años 2000 y 700 a. C., y conocidos como la literatura védica.

Los hindúes consideran que estos escritos fueron inspirados sobrenaturalmente y que son tan sagrados para ellos como lo es la Biblia para los cristianos.

La religión politeísta dravídica de la fertilidad y la antigua religión politeísta védica aria sentaron las bases de lo que más tarde se convirtió en el hinduismo. Mientras que los Vedas más antiguos eran abiertamente politeístas y estaban dedicados a rituales y sacrificios, los Vedas posteriores mostraron una tendencia hacia el panteísmo (de la palabra «pan», que significa «todo», y «theos», que significa «Dios»). Según el panteísmo, Dios no creó el mundo; Dios es el mundo, junto con todo lo que hay en él.

Aunque las escrituras hindúes más antiguas mencionaban muchos dioses, la meta suprema, según la literatura védica posterior, era la unión con Brahma, el absoluto impersonal. Los sacerdotes de Brahma llegaron a ser conocidos como brahmanes, quienes cumplían los deberes rituales para la comunidad, exigidos en los primeros escritos védicos para apaciguar a los numerosos dioses. Los brahmanes también conservaron el monopolio de las verdades superiores del brahmanismo panteísta. Los brahmanes se hicieron cada vez más poderosos, hasta convertirse en la clase social más alta.

Alrededor del año 500 a. C., se añadieron aún más escritos a las escrituras hindúes. Su propósito era establecer el Varna, un rígido sistema de castas o jerarquía social. Un himno relata cómo cuatro castas de personas surgieron de la cabeza, los brazos, los muslos y los pies del dios creador Brahma. Las cuatro castas eran los brahmanes (sacerdotes); los kshatriyas (guerreros y nobles); los vaisyas (comerciantes y artesanos); y los shudras (esclavos). Luego cada casta se subdividió en cientos de subcastas, ordenadas según su rango. Solo a los brahmanes, kshatriyas y vaisyas se les permitía aprovechar plenamente todo lo que la religión hindú tenía para ofrecer, pero a los shudras no se les permitía escuchar los Vedas ni usarlos para tratar de encontrar la salvación.

¿Había algo permanente para el israelita bajo la ley? No tenían a ninguna persona divina manifestada. El propósito de la ley era esperar la redención (salvo en figura); no habían recibido a Cristo, y mucho menos su propiciación. La misión del Señor Jesús fue manifestar a Dios y al Padre al creyente en el Hijo, y el don del Espíritu fue dado solo después de que Él murió, resucitó y ascendió para enviarlo desde el cielo. Por tanto, esto no tenía precedentes, ni siquiera para hombres convertidos. En general, las religiones falsas ni siquiera pretenden tenerlo. Por más que el Corán de Mahoma alimente las concupiscencias y las pasiones con rapsodias grandilocuentes, no hay en él revelación de Dios mismo; hay una revelación de un cúmulo de mentiras. Así ocurría en todos los antiguos «Vedas», como los hindúes llaman a sus libros sagrados; y más aún entre los budistas, que eran ateos aunque coqueteaban con el politeísmo. El brahmanismo es politeísta; pero el budismo es un sistema de ateísmo en su forma panteísta y, por tanto, abiertamente no tiene ningún Dios personal que revelar, como tampoco lo tiene su rival, el único Dios verdadero.

Los grupos religiosos paganos tienen sus libros sagrados, que para ellos cumplen la misma función que la Biblia para los cristianos. A menudo se afirma que, a su manera, son tan buenos como la Biblia. Sin embargo, la Biblia no tiene por qué temer la comparación.

Los musulmanes tienen su Corán, los hindúes sus Vedas, los parsis su Zend Avesta, los budistas su Tripitaka y los textos confucianos.

Y sabemos que es el único remedio para el pecado. Un hermano cuenta que, cuando viajaba por la India hace algún tiempo, entró en contacto en el tren con un brahmán culto. Después de conversar un poco sobre el cristianismo y las religiones de la India, el brahmán le ofreció al hermano unas páginas de sus libros sagrados, los Vedas, para que las leyera. Las leyó y le sorprendió la poesía elevada y hermosa que contenían. Cuando se las devolvió, le preguntaron qué opinaba de ellas. Admitió con franqueza que le sorprendió encontrar en ellas una poesía y un sentimiento tan refinados. «Pero —dijo— les falta lo que les falta a todos sus libros sagrados y a todas sus religiones fuera de la Biblia y el cristianismo». «¿Qué es eso?», preguntó el nativo. «No contienen ningún remedio para el pecado», fue la respuesta. Sí, eso es lo que les falta a la cultura, la educación sin Dios, el racionalismo, el ritualismo y todos los sucedáneos y sustitutos del evangelio que hay hoy en el país: no ofrecen ningún remedio para el pecado. Y la cuestión del pecado es la cuestión apremiante que una raza culpable debe afrontar y resolver. Y nada puede resolverla sino la sangre. «La sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado». Así, en su sueño, el copero ve lo que representa la sangre, y obtiene su libertad y es restituido al favor del faraón.

El Dr. Williams pregunta: ¿Cuántos años se necesitan para que del latín se desarrolle el francés moderno? Digamos que novecientos, es decir, desde el año seiscientos hasta Francisco I. Bien, ¿y qué? ¿Cuántos se necesitaron para que divergieran los miembros de la familia indoeuropea? Probablemente, tiempos muy diversos: algunos muy pronto, otros mucho después. La dispersión de la raza aria es anterior a la historia, y parece que ya tenían dialectos. La única fecha supuesta cae dentro de la cronología de la Septuaginta. Los Vedas no se remontan más allá de aproximadamente mil cuatrocientos años antes de Cristo, lo que deja mil años, incluso dentro de la cronología hebrea, hasta el diluvio. Las circunstancias influyen inmensamente en el desarrollo de los dialectos. Una tribu se traslada de una montaña a una llanura, o a otro clima; desaparecen los nombres causados por circunstancias locales: plantas, ganado, términos relacionados con la cultura y cosas semejantes; todo cambia. Cuando una lengua permanece mucho tiempo en un mismo lugar, cambia; pero se ve fácilmente que, en sus formas, cambia por obra de la civilización. Cuando las tribus están completamente separadas y tienen poco contacto, se convierten muy rápidamente en lenguas distintas, aunque las formas gramaticales sean análogas, como ocurre con el estilo en América del Norte. Cuando una lengua se difunde ampliamente y hay mucha comunicación, sigue siendo una sola y solo se desarrolla según una regla bastante constante, generalmente mediante la abreviación de las formas. Pero si novecientos o mil años bastaron para cambiar o formar una lengua nueva, ese tiempo bien puede concederse a la historia del sánscrito o del zend: no es más de lo que permite la cronología bíblica. Nótese también que todo este razonamiento parte de tratar como fábula la historia de la torre de Babel. No es una cuestión sutil de interpretación, sino un rechazo total de toda la teoría.

Pero yo pensaría, aunque confieso que no soy filólogo comparativo, que el Dr. Williams sabe poco o nada del asunto. Dice (y siempre se da por sentado que todo el mundo debe entender que la nueva teología aporta de sus reservas resultados bien comprobados, mencionados como si todo hombre medianamente leído debiera conocerlos): «Cuando, una vez más, hemos rastreado nuestro gaélico y nuestro sánscrito hasta su tronco prehelénico inferido», etc. Ahora bien, entiendo que esta frase revela una ignorancia total de todo el tema. El helenismo o griego, al igual que el latín, es una hija comparativamente moderna del sánscrito mismo; el zend, como su hermana gemela, tiene una derivación medieval mixta o corrompida en el pehlvi, y una derivación directa en el persa moderno y las lenguas teutónicas. El sánscrito no se remonta a un tronco prehelénico. Es la raíz o tronco de las lenguas helenística y latina; el zend y el sánscrito son dialectos muy estrechamente emparentados de lo que hoy suele llamarse ario: el zend al norte del Himalaya y el sánscrito al sur. El sánscrito clásico de los Vedas está aún más estrechamente emparentado con el zend que el sánscrito común. El zend es áspero en la pronunciación; el sánscrito, suave. Algunos filólogos competentes consideran que el gaélico o irlandés es el representante actual más cercano del sánscrito en Occidente, y que posee el vocabulario más rico de palabras. Otros citan el lituano por ser el que más se le parece. Esto se debe al uso de sonidos suaves en vez de ásperos en ambas lenguas, rasgo que caracteriza al sánscrito en contraste con el zend. Pero el irlandés se pronuncia con dureza y guturalmente. El alemán lituano es muy suave; pero, como es bien sabido, el alemán meridional difiere del septentrional por la dureza de su pronunciación gutural. Las aspiraciones y elipsis del erse se deben a que la emisión de la voz se detiene a medio camino entre el sonido anterior y el siguiente. Si examinan bata (battha), mo wata, ar mbata, encontrarán el cambio: esa w está a medio camino entre o y b, y entre r y b. Es una emisión imperfecta e indefinida.

Es curioso cuán falsa es siempre la filosofía. Al tomar al hombre tal como es, se deja fuera a Dios y se supone que el hombre comienza, es decir, que fue creado sin conexión, conocimiento ni relación alguna con Dios. Una idea sumamente absurda y baja, como si Dios, al crear al hombre, lo hubiera dejado capaz de progresar hacia Dios, pero total y absolutamente ignorante de cualquier cosa que no fuera él mismo, para que se las arreglara como pudiera para concebir un Dios. «Los hombres estaban en este estado», pero ¿cómo? Puedo volver atrás para averiguar qué harían cuando no tenían a Dios en absoluto, pero no tengo fundamento ni derecho para suponer que ese fuera un estado original, y no hay experiencia de que los hombres, como tales, lleguen a él. Solo hay algunos destellos en unos pocos, y estos son miserables, pero no en ningún pueblo. Hay testimonios de un terrible descenso. Los Vedas hablan mucho más de un Dios supremo que el Mahabharata o los Puranas. Los hombres han descendido, no ascendido, cuando hubo una revelación, y el budismo es un caso extremo: se pensó que la miseria de la condición humana solo podía remediarse perdiendo el yo como existencia sin Dios, con solo dioses tan malos como los hombres.

Una manera más difícil de alcanzar el moksha es el camino del conocimiento (inana), que incluye la renuncia a uno mismo y la meditación sobre la realidad panteísta suprema del hinduismo. Este camino sumamente estético está abierto solo a los hombres de las castas más altas, y se describe en los Upanishads, una serie de tratados filosóficos cuya composición comenzó alrededor del año 600 a. C. Los textos de los Upanishads enseñan que el mundo tal como lo experimentamos es mera maya (ilusión) y que Brahma es lo único que realmente existe y tiene significado.

Página 327. «Los himnos védicos nos presentan a un pueblo para quien la muerte del sol es una realidad presente, a quien ninguna analogía le ha sugerido la idea de una alternancia continua del día y la noche, y que no sabe, cuando el carro ígneo del sol se hunde en el oeste, si volverá a ver el rostro brillante de aquel que era su amigo». Me parece absurdo considerar que el funcionamiento de la imaginación fuera el pensamiento real, como si el sol muriera cuando se ponía. Cuando estas cosas se convirtieron en idolatría y mitos, entonces, por supuesto, todo fue personificado y llenó de superstición, porque Dios era desconocido, y la imaginación —nunca la fe ni los afectos— se vinculó con ello. ¡Qué bien dice el Apóstol, el Espíritu de Dios: «Por la fe entendemos que los mundos fueron formados por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve no fue hecho de cosas que aparecen»! Sin embargo, la mente del hombre constantemente se elevaba hasta el pensamiento inalienable de Dios, el testimonium animoe, no ciertamente Christianoe, sino de un Ser divino, Dios supremo y único.

Página 332. «Las sencillas expresiones de los poetas védicos muestran con aún más fuerza que la creencia genuina en un Ser todopoderoso, que es a la vez nuestro Padre, nuestro Maestro y nuestro Juez, tuvo su primer hogar en la antigua tierra aria. Fue una convicción a la que llegaron guiados por todo lo que veían o podían percibir de los fenómenos externos, así como por los anhelos irreprimibles que agitaban sus corazones. En vano buscamos tales anhelos y tal conciencia entre las tribus hebreas antes del cautiverio babilónico». ¡Cuán perfectamente se omite aquí aquello que explica todo: el comienzo con un solo Dios verdadero, como debe ser si hay uno, y el paso a la idolatría, al no discernir ni querer conservar a Dios en su conocimiento! Esto es más bien un desprecio de las Escrituras por parte de un clérigo; pero ¿de dónde vinieron los anhelos si los hombres comenzaron como bárbaros, bestias inteligentes, y solo adquirieron ideas de Dios, siendo su estado original creer que el Sol se apagaba por completo cada tarde? ¿Y cómo hicieron entonces de él un dios? ¿No es evidente que los pensamientos de un solo Dios supremo todavía permanecían en la mente humana, aunque cubiertos por la idolatría? Y ¿cómo demuestra la confesión de que los griegos no tenían idea del pecado, junto con su frívola falta de valor, el progreso de la desmoralización que acompañó al de la idolatría formal y el antropomorfismo?

Página 337. «Los dioses védicos son eminentemente transparentes. En lugar de un rey reconocido, cada uno es señor en su propio dominio; a cada uno se le dirige la palabra como creador de todas las cosas visibles, mientras que sus rasgos y características son intercambiables en casi todos los casos. Dyaus e Indra, Varuna y Agni son mencionados, cada uno a su vez, como si no reconocieran superior alguno, y los objetos de su principal cuidado no son los hijos de los hombres, sino los vientos, las tormentas, las nubes y el trueno, que constantemente se rebelan contra ellos. Apenas termina un conflicto, comienza otro; o, mejor dicho, el mismo conflicto se repite al llegar los días y las estaciones». «El verdadero instinto religioso debe señalar el dominio absoluto de un Dios justo, y no puede originar por sí mismo la idea de muchos centros independientes de acción». Es evidente que el reconocimiento de un solo Dios verdadero se convirtió en el reconocimiento del poder en los cielos, el Sol y diversos elementos, por su influencia en los intereses de los hombres. Pero que Dyaus, Varuna e Indra se suplantaran al principio unos a otros individualmente, tal como lo hicieron Ouranos (Tierra), Kronos (Tiempo) y Zeus, no puede, creo, ponerse en duda: fueron suplantados por formas más humanas y groseras, como Vishnu y Siva, aunque estos, como todos los dioses indios, son considerados supremos por sus devotos. Brahma no era sino Brahm: una concepción más intelectual.

Página 339. «Si descubrimos que, al examinarlas, las funciones de las deidades hindúes y helénicas se vuelven, si se me permite la expresión, cada vez más atmosféricas; si se convierten en las fuerzas que producen los espectáculos del cielo cambiante; si sus grandes guerras se libran en regiones muy por encima de las moradas de los hombres, se asesta el golpe final a la teoría que, mediante la más arbitraria de las suposiciones, encuentra la raíz de toda mitología en los instintos religiosos de la humanidad». No se asesta ningún golpe en absoluto, y mucho menos a la idea de que el conocimiento original de un solo Dios verdadero se convirtió en idolatría, pero nunca se perdió, y de que los fenómenos se volvieron poesía en conexión con la idolatría. El reconocimiento instintivo del Ser Supremo atraviesa toda idolatría. El instinto religioso es lo que quedó de esto. En este libro hay una gran falta de amplitud de criterio.