¿Es Dios el motor inmóvil de la filosofía de Aristóteles?
Aristóteles razonó hasta llegar a un primer motor: un ser que causa todo movimiento mientras permanece ajeno a él. La pregunta es si esa conclusión, alcanzada solo mediante el razonamiento, es el Dios de las Escrituras o apenas el punto más lejano al que puede llegar el pensamiento humano antes de detenerse.
Donde se detiene la razón
Los comentaristas admiten que la mente puede remontarse hasta una causa detrás de todo. Lo que no puede hacer es convertir esa necesidad en conocimiento de una Persona. Un escritor menciona directamente a los pensadores griegos y señala el límite exacto que su lógica no pudo cruzar:
Ni Platón ni Aristóteles, que también eran rivales, tuvieron luz verdadera. Todos sostenían, más o menos abiertamente, que en el fondo la materia era eterna; y aunque los filósofos se jactaban, como todavía lo hacen, de su conocimiento y lógica, no veían que no podían demostrarlo, ni siquiera que es impensable para la sola mente... Porque es imposible admitir un efecto sin una causa; pero, en el mejor de los casos, el razonamiento nunca puede ir más allá. Tiene que haber una Primera Causa; nunca puede decir: Existe. Solo este Dios puede afirmarlo, y lo afirma.
El argumento se contradice
Hay un problema más profundo. El mismo paso que obliga a la mente a admitir una primera causa es el que la descalifica para conocerlo. Lo que necesita una causa no es Dios, y Dios, por definición, no tiene ninguna:
Hay un Dios, porque una cosa no puede existir sin una causa, pero eso no es Dios: al fin y al cabo, solo significa que somos finitos. Debo creer que Él existe... La imposibilidad de concebir la existencia sin una causa (lo cual demuestra que hay un Dios) es la imposibilidad de concebir a Aquel que es esa causa y que existe sin ella.
Así que un motor inmóvil al que se llega de esta manera es una conclusión acerca del mundo, no un conocimiento personal de Dios.
Un infinito que es solo una abstracción
La propia explicación de Aristóteles sobre lo infinito recibe una crítica directa. Extender algo finito para siempre no es describir a Dios en absoluto:
Se genera toda clase de confusión al hacer de la infinitud del bien en Dios una extensión; y esto se encuentra tanto entre los antiguos como entre los modernos: Aristóteles, Hegel, etc... Así, cuando Aristóteles dice: «Lo infinito es el todo en potencia, pero no en acto», tenemos partes, extensión y —un absurdo—, pero no un acercamiento a la infinitud en cuanto se refiere a Dios. «El todo», ¿de qué? Si se aplica a Dios, esto es necesariamente materialismo o panteísmo... Pero es solo una abstracción; y, aplicada al ser, es una contradicción, porque un ser es actual y ha dejado de ser simplemente potencial.
Ningún Creador detrás de los dioses griegos
Cuando Pablo habló en Atenas, los filósofos de allí no tenían lugar para un Dios que hubiera creado todo de la nada. Daban por sentado que la materia era eterna, y su dios quedaba en lucha con una materia que nunca había creado:
El platónico también creía que la materia era eterna, aunque atribuía a Dios el alma que la animaba y producía el mundo que existe en acto. Pero, como consecuencia, Dios está en una lucha continua con esa materia que no creó y que lo limita. No puede vencerla ni apartarse de ella; no es el Creador y Señor absoluto de todo que anuncia el apóstol: el Todopoderoso, bajo cuyo dominio el alma del hombre puede hallar descanso.
Un Dios demasiado elevado para fijarse en nosotros
Un motor al que nada puede mover suena impresionante. Los escritores preguntan qué le queda a un ser así para que el ser humano pueda aferrarse a ello:
Los griegos hilaban pensamientos sacados de su propia mente que, como telas de araña, podían atrapar moscas y nada más. Algunos decían: Dios está demasiado elevado para fijarse en el hombre. Sonaba muy grandioso, pero entonces, ¿qué iba a ser del hombre?... El mundo no conoció a Dios mediante la sabiduría. ¿Por qué levantaron los atenienses un altar al «Dios no conocido»? Era el único fragmento de verdad que Pablo podía recoger para usar entre ellos.
Se le conoce cuando se acerca a nosotros
La respuesta de las Escrituras a una primera causa incognoscible no es un argumento mejor, sino una Persona que se hace visible. Dios no envía una definición: viene Él mismo:
¡Qué prueba de que Dios se revela mediante la acción y la personalidad, y no mediante descripciones teológicas o comentarios, es la Encarnación, con todo lo que condujo a la vida de Jesús!... ¡Qué testimonio deja todo esto de la gran verdad de que se conocerá a Dios por sus manifestaciones, y no por descripciones; de que no ha confiado a la pluma, ni siquiera a descripciones inspiradas, la revelación de lo que es y de quién es, sino que ha elegido ser su propio Revelador mediante acciones personales y vivas.
Resumen
- Tiene que existir. La razón puede llegar a una primera causa, pero nunca a conocerla: dice tiene que haber, nunca existe.
- No es Él. La misma regla que demuestra que existe una causa muestra que el Ser sin causa está más allá de lo concebible: el argumento termina donde empieza Dios.
- No es Creador. Aristóteles y sus compatriotas griegos mantenían la materia eterna en el fondo, dejando a un dios limitado por aquello que nunca creó.
- No está cerca. «Demasiado elevado para fijarse en el hombre» suena grandioso y deja al hombre ante un altar que lleva la inscripción no conocido.
- No permanece inmóvil. Dios eligió ser su propio Revelador mediante acciones personales y vivas: se acercó a nosotros en el Hijo.