¿Enseña la Biblia que la Tierra es plana?

De inmediato se me dirá que no es conforme a la Biblia. Pero debo preguntar: ¿Por qué no conforme a la Biblia? ¿Se me responderá con la objeción trillada de que está llena de contradicciones y que se equivoca por completo acerca de la estructura del universo; que lo hace geocéntrico y ha hablado de la tierra como una llanura? No ha hecho nada de eso. Está escrita con tal cuidado que sus afirmaciones nunca chocan con la mente del científico más avanzado, ni hacen que la persona más ignorante avance en la dirección de los descubrimientos astronómicos. Pero, ¿puedo preguntar qué impresión produce el universo en la mente de una persona común cuando mira hacia la noche estrellada desde la puerta de su cabaña? ¿No concebirá la tierra como una llanura plana, y la bóveda del cielo como un hemisferio que descansa sobre el borde de la tierra? ¿Acaso Aquel que es infinito en sabiduría no pudo haber hecho las cosas visibles de otra manera? La verdad es que los cielos y la tierra están ordenados de tal modo que transmiten impresiones morales a la mente. Todo lo que está lejos de la tierra está arriba y por encima del hombre, y el hombre está hecho para mirar hacia arriba, a Dios, que tiene su morada en los cielos. La Biblia tiene su propia manera de dejar intactas esas impresiones. Si produjera otras impresiones y enseñara la teoría newtoniana, podríamos concluir con cierta razón que el Dios de la creación no es el Dios de la Biblia. No pretendo probar con esto que la Biblia deba su origen al Creador; solo muestro que, si la Biblia deja intacta la impresión que la creación misma produce a simple vista en el observador común, eso no es prueba contra el origen divino de las Escrituras.

Los antiguos creían que la tierra estaba sostenida sobre los hombros de un gigante hipotético llamado Atlas. Job conocía el equilibrio de la tierra en el espacio y su permanencia en una órbita por la gravitación, 1000 años antes de Sócrates. Dios «cuelga la tierra sobre nada» (Job 26:7) fue su referencia inspirada. Mientras la filosofía egipcia proponía la teoría de la «tierra plana», se halló a Isaías afirmando que Dios está sentado sobre el círculo de la tierra y traza un compás o decreta un círculo sobre la faz del abismo, proclamando así la forma esferoidal de la tierra. El salmista nos dice que «su salida es desde el extremo de los cielos» (Sal. 19:6). Las refinadas mediciones astronómicas del siglo XIX han revelado que el sistema solar se desplaza por el espacio hacia un punto de la constelación de Hércules.

El apóstol Santiago usa el término astronómico «paralaje» para exponer el carácter inmutable de Dios. El paralaje es el cambio aparente de lugar de un cuerpo observado desde distintos puntos. Si extendemos lo suficiente nuestra base de observación, incluso las partes más lejanas del universo parecerán desplazarse; pero esto no ocurre con Dios: Él no manifiesta «paralaje» ni variabilidad, ni sombra de cambio (tropees apokiasma), expresión que obviamente se deriva por analogía de la sombra que surge del giro aparente del sol en el solsticio. La sombra de un palo vertical al mediodía es más corta en el solsticio de verano. Las mareas se deben a la atracción diferencial de la luna y el sol. Estas son insignificantes en el Mediterráneo, el único mar conocido por los antiguos. Sin embargo, Job fue iluminado para decir: «Él trazó un límite alrededor de las aguas hasta el confín de la luz y las tinieblas» (Job 26:10) y de nuevo: «Hasta aquí llegarás, y no pasarás adelante; aquí parará la soberbia de tus ondas» (Job 38:11). Declaró lo que jamás pudo haber visto ni siquiera oído de labios mortales.

La impresión natural que tenemos del orden de la creación es que la tierra es una llanura plana, y que en los cielos sobre nuestras cabezas están almacenados la luz, el calor y el refrigerio que hacen posible la vida en la tierra. Y cuando acudimos a las Escrituras, no encontramos ninguna contradicción absoluta de esto. En lo que respecta a estas cosas, quedamos en nuestra ignorancia natural. Por la manera en que Él nos ha situado con respecto a estas cosas, se nos enseñan lecciones morales que son más importantes para nosotros que la astronomía, por interesante que sea el tema. Por la manera en que el universo se presenta a nuestra mirada, aprendemos que todo don bueno y perfecto viene de arriba, del Padre de las luces, en quien no hay mudanza ni sombra de variación (Sant. 1:17). Las lumbreras de los cielos nos dan, como he dicho, luz y calor; y sirven para señales, estaciones, días y años; y las nubes dejan caer la lluvia y riegan la tierra, por lo cual hay semilla para el que siembra y pan para el que come, y los corazones de los hombres se llenan de alimento y alegría.

Hubo un tiempo en que los hombres creían que la tierra era plana. Fue mucho antes de que los astrónomos creyeran que la tierra tenía forma de globo. Pero las Escrituras, sin proponerse enseñar ciencia como tal, en una declaración de nuestro Señor prueban que la tierra es redonda, aunque siglos después la Iglesia romana estuvo dispuesta a excomulgar a cualquiera que se atreviera a afirmar esto, como en el caso de Galileo (alrededor de 1609). Hablando de su venida a la tierra como el Hijo del Hombre, nuestro Señor dijo:

¿Cómo puede ocurrir un acontecimiento en un mismo momento cuando es de noche y dos hombres están en cama; es de mañana y dos mujeres muelen el alimento para el desayuno; y es pleno día y dos hombres trabajan en el campo? Llevamos en el bolsillo una agenda que nos indica qué hora es en distintas partes del mundo. Cuando son las 12 del mediodía en Greenwich, Inglaterra, hora oficial, son las 11:30 de la noche en Auckland, Nueva Zelanda; y las 8 de la mañana, hora del desayuno, en Buenos Aires, Argentina. ¿Cómo puede ser esto? Solo si la tierra es redonda y gira sobre su eje día tras día. ¿Cómo supo nuestro Señor esto? ¿No era Él el Creador del universo? ¿No planeó todo esto? ¿Pueden quienes rechazan la inspiración decirnos cómo las Escrituras incorporan esta idea de que la tierra es redonda, cuando durante siglos los hombres instruidos de todas partes pensaban lo contrario? Dejamos que ellos respondan esta pregunta.

El Sr. Jowett dice: «Ni para ninguna de las concepciones más elevadas o sobrenaturales de la inspiración hay fundamento alguno en los Evangelios o las Epístolas»; ese es el «trasfondo». El otro principio suyo al que he aludido solo puedo citarlo para dejarlo de lado. Es un principio vil. Si la inspiración es verdadera, es verdadera; si no, abandonémosla. Si lo es, que el cristianismo y la filosofía se las arreglen por sí mismos: el día del juicio determinará quién tiene razón en principio. No espero —eso demostraría que un libro no es inspirado— un tratado de química o geología, ni que un instructor inspirado hable de este tema en otra lengua que no sea la común de los hombres. Un hombre inspirado diría que sale el sol, como cualquier otro. Es la estupidez más burda y chata objetarlo, pensar que el Espíritu Santo, al hablar a almas inmortales, se detendría a explicar la astronomía o dejaría de usar expresiones corrientes: se destruiría todo el efecto de lo que dijo. Moralmente hablando, es imposible. No aprobaría los errores populares, aunque podría apelar a la creencia que los hombres tienen en ellos como argumento de lo irrazonable de su incredulidad, porque entonces solo acepta el estado de sus mentes, que es la verdad respecto de su estado; pero no usaría el ave fénix, como hace Clemente, como prueba de la resurrección. Es absurdo que los hombres insistan en que el lenguaje de las Escrituras es científico, y eso es lo que hizo el clero con Galileo, con su «E pur si muove».

Pero el principio del Sr. Jowett es hueco y vil. Al hablar de química y fisiología, dice: «Es una política falsa oponerles la inspiración o la revelación: un principio que no puede influir en ellas y del que más bien debería apartárselas». Yo digo: si Dios ha hablado, que Dios sea veraz y todo hombre mentiroso. No me opongo a la investigación química y fisiológica, pero no confío en la certeza del hombre; sí confío en la de Dios. Y vean hasta dónde llegan los principios del Sr. Jowett: «Las ciencias de la geología y la filología comparada avanzan firmemente; muchas de las conjeturas de hace veinte años se han convertido en certezas, y quizá las conjeturas de hoy lleguen a serlo más adelante. ¿Pondremos en peligro la religión ante la posibilidad de que sean falsas? Apostar la vida del hombre a semejante lance implica no solo un desprecio de los hechos, sino también una incomprensión de la naturaleza del Evangelio. Es una suerte para la ciencia, y quizá aún más para la verdad cristiana, que la aceptación del descubrimiento de Galileo haya resuelto para siempre el principio de las relaciones entre ambas». Ahora bien, la audacia fría y, sin embargo, estúpida de esto es bastante singular. En esencia, significa simplemente esto: la persecución fanática de los sacerdotes papistas y el juicio de la Inquisición tienen exactamente la misma autoridad que la palabra de Dios; y si los movimientos de los satélites de Júpiter han demostrado la insensatez de la persecución papista y de aplicar sus dogmas a la ciencia, la Biblia debe retirarse y esconderse ante las conjeturas de la geología, y apartarse de su camino, pues quizá resulten ciertas. ¿Qué piensan de semejante principio, de semejante amor por la verdad? ¿Hay en él algún rastro de la nobleza propia de la verdad?

Los hindúes enseñaban que la tierra era plana, triangular y estaba compuesta de siete pisos. A su vez, esta se sostenía sobre las cabezas de elefantes, y los movimientos de estos animales torpes producían terremotos. En contraste, ¿cómo fue que Job, al escribir hace más de 3000 años, expresó esta verdad profunda: «Él… cuelga la tierra sobre nada» (Job 26:7)? ¿Cómo supo esto Job? ¿Qué podía saber de la tierra suspendida en el espacio? ¿Qué podía saber de la ley de la gravitación? En esa sencilla afirmación dejó constancia de un hecho científico completamente desconocido en los escritos de los egipcios, los hindúes y otros pueblos semejantes. ¿Cómo fue? Fue inspirado.

1 — «Cuatro ángeles de pie sobre los cuatro ángulos de la tierra, que detenían los cuatro vientos de la tierra». El Vidente desterrado contempla aquí la tierra como una vasta llanura extendida, limitada por los cuatro puntos cardinales: norte, sur, este y oeste. En cada uno de estos ángulos hay un ángel, con pleno control sobre las fuerzas destructoras del mal. La repetición triple del numeral «cuatro» señala la plenitud y universalidad de la acción. No vemos razón para limitar aquí el término «tierra» al mundo romano. Los vientos no han de soplar hasta que sea sellado un número ideal de Israel (vv. 3, 4). Ahora bien, las dos casas de Israel, Efraín y Judá, están incluidas en esta obra. Jehová «recogerá los desterrados de Israel, y reunirá los esparcidos de Judá de los cuatro cabos de la tierra» (Isa. 11:11-12). Así, tanto el Profeta como el Vidente se refieren a toda la extensión de la tierra habitada, y no a los límites territoriales del mundo romano, ya sea pasado o futuro. Está claro, además, que el versículo 9 se refiere al resultado de un testimonio divino entre los gentiles que supera con mucho la extensión del imperio en cualquier período de su historia. Aquí debe entenderse la tierra en su sentido más amplio.

Otra cosa bastante notable es que en esta ocasión Josué se dirige no solo al sol (cosa bastante atrevida: ordenar al sol que se detenga), sino también a la luna. No era que la luna pudiera aportar un aumento apreciable de luz mientras el sol regía así el día prolongado. Por lo tanto, debía haber algún otro motivo digno para que la luna se uniera al sol en la orden de Josué, si, como no tengo la menor duda, Josué era guiado por Dios al hacer un llamado tan singular al sol y a la luna, cuando el poder divino fue ejercido para detener el curso aparente del sol. Todos sabemos, por supuesto, que es la tierra la que se mueve; pero las Escrituras no hablan en el lenguaje técnico de la ciencia, que no solo habría sido ininteligible para aquellos a quienes iba dirigido, sino que habría resultado antinatural en el habla común de los más grandes filósofos. Sir Isaac Newton hablaba de la salida y la puesta del sol tanto como el campesino más sencillo, y con toda razón. Quien actúa de otro modo carece de sentido común. Así pues, Josué empleó el único lenguaje apropiado para su propósito. Pero esto no explica su llamado a la luna. No solo los judíos ni los gentiles poseían entonces ese conocimiento, sino que cabe dudar de que nuestros hombres de ciencia siquiera lo hubieran considerado hasta ahora: en todo caso, nunca se lo hemos oído decir. Sin embargo, si no hubiera habido una acción del poder de Dios con respecto a la luna además del sol, se habría alterado todo el curso de la naturaleza. ¿Cómo podrían haberlo sabido Josué o cualquier judío que escribiera las Escrituras? No hubo ciencia astronómica adecuada para relacionar ambas cosas hasta dos mil años después; y la mera observación de los fenómenos ciertamente se habría conformado con la luz del sol solamente. Pero así fue. Aquel cuyo poder obró en respuesta al llamado guio la voz de Josué y la pluma del escritor del libro. Si hubiera podido haber una intervención con respecto al sol sin la luna; si el curso de la luna no se hubiera detenido tanto como el de la tierra, para producir esta apariencia del sol, habría habido confusión en el sistema. Por lo tanto, me parece que, lejos de que la frase proporcione un motivo válido para objetar la palabra de Dios, constituye uno de los ejemplos más notables de una sabiduría y un poder incomparablemente superiores a la ciencia. Así es como la fe siempre encontrará algo en las Escrituras.

Ahora se sabe generalmente, como ya habían establecido hacía mucho tiempo los hebraístas más competentes antes de que existiera la ciencia moderna, que «expansión» es el sentido exacto de la palabra original, en vez de «firmamento», que nos llegó por medio de la Vulgata latina, al parecer debido a la Septuaginta griega. Es posible que estos traductores judíos, en los días de Ptolomeo Filadelfo, hayan sucumbido aquí, como en otros casos, a ideas o al menos expresiones gentiles. Y un gran erudito rabínico, maestro cristiano, ha opinado que la versión griega emplea la palabra (στερέωμα) en el sentido de una esfera etérea o sutil, y de ningún modo como una bóveda sólida y permanente, como les gusta suponer a los racionalistas, basándose en la etimología y en el uso figurado. El propósito es evidente: el deseo es padre del pensamiento. Al excluir a Dios de la palabra escrita, así como de la creación, al deificar la naturaleza y exaltar al hombre caído (especialmente al del siglo diecinueve), se complacen en desacreditar el texto citando «ventanas» y «puertas», «columnas» y «cimientos», como si se entendieran literalmente. Ahora bien, el uso de la palabra incluso en el propio capítulo (vv. 15, 17, 20, 28) prueba suficientemente que la palabra transmite la idea del cielo abierto y transparente, cualquiera que haya sido la interpretación errónea del lector en un momento dado.

Por eso cabe señalar que las versiones inglesas Autorizada y Revisada dan «el aire» como equivalente de «los cielos» en el versículo 28, como en otros pasajes. En realidad es la expansión, que incluye los cielos atmosféricos en cuya parte inferior vuelan las aves. Una bóveda sólida queda descartada. La verdadera derivación parece más bien provenir de una palabra que expresa elevación, como la fuente de nuestra propia palabra «cielo»; pero incluso si deriva de la idea de batir o martillar para extender, ¿quién no sabe que las palabras pueden adquirir, y de hecho adquieren, un sentido etéreo según el objeto designado, muy por encima de su origen material? Las Escrituras presentan realmente los cielos extendidos y la tierra suspendida sobre la nada, sin dar en ninguna parte fundamento a la tosquedad de imaginar las estrellas clavadas como clavos de bronce en una bóveda metálica. A la mala voluntad escéptica le agrada que así parezca; pero es una calumnia indigna. Hasta Dathe, que era bastante liberal, da «spatium extensum», como lo hicieron en general los judíos eruditos mucho antes y también después.

«Las aguas de arriba» consisten en esa enorme cantidad de vapor que llena las nubes y cae como lluvia, granizo o nieve. «Las aguas de abajo» todavía cubrían la tierra, pero pronto formarían mares, cuando al día siguiente apareciera la tierra seca. Por lo tanto, es ignorancia decir, frente a tantos pasajes de las Escrituras, que las aguas de arriba implican una bóveda sólida y permanente, como la de una ducha. Los hebreos podían ver los movimientos de muchos cuerpos celestes, en vez de considerar que todos estaban fijos. Pero aun si hubieran sido tan obtusos como el racionalismo pretende, nuestra preocupación es el registro divino, cuya exactitud irrita a las mentes hostiles, que recibirían con satisfacción cualquier defecto, por pequeño que fuera. Las Escrituras permanecen; la ciencia cambia y se corrige de época en época. En cuanto a las figuras, se usan «odres» tanto como «columnas», y una «tienda» o «cortina», así como «ventanas» y «puertas». Todas son muy expresivas. Solo los necios o maliciosos podrían tomar cualquiera de ellas al pie de la letra para deshonrar las Escrituras.

(3) Al mirar hacia arriba, Job sigue las huellas del poder y la sabiduría del Creador. «Él extiende el norte sobre el vacío». La bóveda de los cielos del norte, semejante a una campana, donde la estrella polar está suspendida sobre el vacío, no tiene pilares que la sostengan. En estas pocas palabras, y en las que siguen, Job parece haberse anticipado a los grandes hechos de la astronomía acerca de la tierra y los cielos. Él «cuelga la tierra sobre nada»; ¡cuán inconmensurablemente por encima de las cosmogonías de los filósofos paganos están estas pocas palabras grandiosas! En ellas tenemos, como en germen, los descubrimientos de Newton y Kepler. Es un gran error pensar que la Escritura no enseña verdades científicas. Enseña toda verdad necesaria, aunque no en lenguaje científico, sí con exactitud científica.