¿Qué dice la Biblia sobre la guerra?

La guerra es la consecuencia natural de que haya pecado en el mundo y de que los hombres y las naciones codicien las posesiones ajenas. Sant. 4:1-3. Sin embargo, las principales guerras registradas en las Escrituras son distintas: son las de Israel al tomar posesión de Canaán para Jehová como ejército del Señor, y al mantener su posición en la tierra de él, para lo cual recibieron instrucciones divinas. Su guerra es una figura del conflicto de los cristianos contra principados, potestades y los gobernadores de las tinieblas de este mundo, y contra maldad espiritual en las regiones celestiales. Ef. 6:12. También están las guerras contra Israel, cuando Dios usó a otras naciones para castigarlos. Pero Dios siempre mantuvo sus derechos sobre su propio pueblo y en su propia tierra.

Cuando Jehová destruyó al ejército del faraón en el mar Rojo, fue llamado «varón de guerra», y esta y otras victorias quedaron registradas en «el libro de las guerras de Jehová». Éx. 15:3; Núm. 21:14. David podía decir de Dios: «Él adiestra mis manos para la guerra». 2 Sam. 22:35; Sal. 18:34.

1878 158 Que la guerra se opone por completo al espíritu cristiano, así como a todos los preceptos de nuestro Señor, ninguna persona sujeta a las Escrituras lo negará; y en ese sentido la Sociedad de Amigos tiene toda la razón al llamar la atención sobre ello. Entre los cristianos es absolutamente injustificable. Pero en este Llamamiento encontramos afirmaciones que, por decir lo menos, confunden el entendimiento, y por las cuales el cristiano más humilde puede preguntar: ¿Tenemos autoridad de las Escrituras para estas afirmaciones? A mi juicio, el Llamamiento —aunque bien intencionado— carece de la palabra de Dios en sus afirmaciones más importantes, como, por ejemplo, las dos primeras, en las que se basa. Los Amigos no pueden presentar ninguna prueba bíblica que las respalde. Pero afirmar que las Escrituras enseñan tal o cual cosa cuando enseñan lo contrario, siempre que tratan el asunto en cuestión, es algo grave y perjudicial.

¡Qué maravilloso pensar en el Señor como un Hombre de guerra! ¡Pensar en que lucha contra la gente! A algunos les cuesta mucho aceptar la idea, entender cómo un Ser benevolente podría actuar con tal carácter. Pero la dificultad surge principalmente de no distinguir entre las diferentes dispensaciones. Era tan consecuente con el carácter del Dios de Abraham, Isaac y Jacob luchar contra Sus enemigos como lo es con el carácter del Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo perdonarlos. Y puesto que el carácter revelado de Dios es el modelo conforme al cual ha de hallarse a Su pueblo —la norma por la que ha de actuar—, era tan consecuente que Israel despedazara a sus enemigos como lo es que nosotros los amemos, oremos por ellos y les hagamos el bien.

Si se tuviera presente este principio tan sencillo, se eliminaría una gran cantidad de malentendidos y se evitaría una enorme cantidad de discusiones carentes de discernimiento. Sin duda, está completamente mal que la iglesia de Dios vaya a la guerra. Nadie puede leer el Nuevo Testamento con una mente libre de prejuicios y no ver esto. Se nos manda expresamente amar a nuestros enemigos, hacer bien a quienes nos odian y orar por quienes nos maltratan. «Vuelve tu espada a su lugar; porque todos los que tomaren espada, á espada perecerán». Y de nuevo, en otro evangelio: «Entonces Jesús dijo á Pedro: Mete tu espada en la vaina: el vaso que el Padre me ha dado, ¿no lo he de beber?» Nuevamente, nuestro Señor le dice a Pilato: «Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, mis servidores pelearían» —sería perfectamente consecuente que así lo hicieran— … «Mas ahora mi reino no es de aquí» —y, por lo tanto, sería totalmente impropio, absolutamente inconsecuente y completamente malo que pelearan.

Ah, esto es tan claro que solo tenemos que decir: «¿Cómo lees?». Nuestro bendito Señor no luchó; se sometió mansa y pacientemente a toda clase de abuso y maltrato, y al hacerlo nos dejó un ejemplo para que sigamos Sus pasos. Si tan solo nos preguntamos con sinceridad: «¿Qué haría Jesús?», esto pondría fin a toda discusión sobre este punto y sobre otros mil puntos más. En realidad, no sirve de nada razonar, ni hay necesidad de hacerlo. Si las palabras y los caminos de nuestro bendito Señor, y la enseñanza clara de Su Espíritu por medio de Sus santos apóstoles, no bastan para guiarnos, toda discusión es completamente vana.

Estábamos hablando de estas cosas con un amigo antes del estallido de la guerra. Él se esforzó por sostener que era posible que un país como Gran Bretaña adoptara una política respecto de otras naciones que estuviera en plena conformidad con los principios y preceptos cristianos. Respondimos: «Admitirá usted que se exhorta al cristiano a “no resistir al mal” y a que “si tu enemigo te hiere en una mejilla, vuélvele también la otra”. Supongamos, entonces, a modo de ejemplo, que Alemania atacara deliberadamente a Gran Bretaña sin previo aviso, como se había estado preparando para hacerlo durante años. Si invadiera Sudáfrica, por ejemplo, ¿diría usted: “Tomen también la India, no opondremos resistencia”?». O, si hundiera un acorazado, ¿diría usted: «Pueden hundir otro; nosotros solo devolveremos bien por mal y amor por odio»? «Por supuesto que no —respondió—; yo sería partidario de contraatacar con rapidez y dureza». Y su propia respuesta le demostró que su punto de vista había sido completamente erróneo. Estados Unidos es oficialmente cristiano. Sin embargo, cuando el Maine fue hundido por una mina española frente a La Habana en 1898, «¡Recuerden el Maine!» se convirtió en el grito que impulsó a todo el país a la guerra con España.

Si una nación actuara conforme a los principios cristianos, no podría contraatacar cuando la golpearan; no tendría ni acorazados ni espada con que devolver el golpe, y no hace falta un intelecto muy agudo para discernir cuál sería el resultado de semejante política en el mundo tal como es. El cristiano individual puede cumplir de buena gana y con alegría estos preceptos, pero para una nación es imposible, pues, como hemos dicho, el cristianismo es un asunto individual, no nacional. En el estado actual del mundo, la fuerza es necesaria para mantener la autoridad y el grado de justicia que se conserva, tanto en el ámbito internacional como en el nacional. El policía, el magistrado, el ejército y la marina son indispensables, y Dios los permite y, hasta ese punto, cuentan con Su aprobación, para castigar a los malhechores y por causa de Su pueblo. Pero no serían necesarios si los reinos de este mundo fueran los reinos del Señor.

Cuando fue llevado ante Pilato, el Señor dijo: «SI MI REINO FUERA DE ESTE MUNDO, MIS SERVIDORES PELEARÍAN» (Juan 18:36). Y esa declaración de labios de la Verdad Eterna debería bastar para mostrar cuán grande es el abismo que separa los reinos de este mundo del reino de Aquel que fue llevado como cordero al matadero y que prohibió al valiente Pedro desenvainar la espada en Su defensa. Para los reinos de este mundo, la guerra es una triste necesidad. Se han fundado principalmente sobre la sangre; mantienen su lugar bajo el sol y conservan lo que poseen principalmente por el poder de la espada; y todos caerán juntos en una destrucción ignominiosa y terrible, en una última lucha frenética por el dominio del mundo. Así se hará lugar para el reino del Señor, que será establecido conforme a una justicia inflexible, y entonces prevalecerá la paz universal. Así está escrito en la segura palabra profética, y esto es lo que espera el cristiano.

¿De dónde surgió ese «INFIERNO» que todos los que han estado en el frente en Flandes dicen haber visto? No surgió de la tierra ni cayó del cielo. ¿De dónde, entonces, tuvo su origen? Tuvo su origen en el corazón corrupto, egoísta y codicioso del hombre. Santiago dice: «¿De dónde vienen las guerras y los pleitos entre vosotros? ¿No vienen de aquí, de vuestras concupiscencias, las cuales combaten en vuestros miembros? Codiciáis, y no tenéis; matáis, y ardéis de envidia, y no podéis alcanzar» (4:1-2). Este es el secreto de toda contienda, como la que tiene lugar en esta guerra; y este «Infierno» ciertamente se ha originado en el corazón del hombre, y algún día la mano de Dios caerá con terrible fuerza sobre alguna cabeza, o algunas cabezas. Pero ese día aún no ha llegado, y esa es una razón por la que Él no ha manifestado Su poder en relación con esto, de un lado o del otro.

Pero supongamos que, en vez de hacer el bien y recibir la aprobación del gobernante, un hombre hace el mal. ¿Qué sucede entonces? «Ten temor, porque no en vano lleva la espada». Ciertamente, si el gobernante no ha de usar la espada, la lleva en vano. Bien podría, o mejor aún, no llevarla en absoluto; pues una amenaza ociosa es prueba de debilidad, y un rayo sin trueno hace que un gobernante, más que a cualquier otro hombre, caiga en el desprecio. Sin embargo, San Pablo no prevé semejante incumplimiento del deber por parte del magistrado, sino que advierte a los mal dispuestos que él es servidor de Dios, «vengador para ejecutar ira contra el que hace lo malo». El pasaje es claro como el mediodía. Demuestra que la autoridad de la espada delegada a Noé y sus hijos, como representantes del gobierno, no ha sido abolida ni anulada más por la gracia de la revelación cristiana que por la justicia del código mosaico. Prueba que el cristiano está obligado a respetar esa espada, cualquiera que sea la mano que la empuñe. Aunque el magistrado fuera infiel, y degradara su cargo al considerar la voluntad popular, y no a Dios, como fuente de su autoridad, el cristiano no está menos obligado a reconocer en él la autoridad de Dios y a honrarlo como ministro de Dios en los asuntos mundanos, en «las cosas de César». Por lo tanto, es puro engaño suponer que el cristianismo priva a un gobierno de la autoridad para castigar con la espada a los malhechores. San Pablo, como hemos visto, reconoce plenamente ese poder y describe al gobernante como alguien autorizado por Dios para vengar el mal. Hablar de la misericordia, la enmienda, etc., como el único o principal propósito cuando se viola la ley y un hombre es condenado por asesinato, por ejemplo, es mostrar la mayor confusión de pensamiento. Pues, si bien la gracia es la idea central del plan de Dios para salvar a los pecadores por medio de la cruz, la justicia es y debe ser el fundamento de todo gobierno terrenal, judío o gentil. Sin duda, en el evangelio Dios puede y de hecho justifica —no solo perdona, sino que justifica— gratuitamente al principal de los pecadores, por medio de la redención que es en Cristo Jesús. Pero inferir de ahí que el gobernante de un mundo debería tratar a los criminales según el mismo principio es, en mi opinión, despreciar tanto la revelación como la razón.

Algunos, lo sé, encuentran una dificultad por causa de Mat. 5:38, etc., y textos similares. Esto se debe a que no se capta el alcance de estas Escrituras; pues ningún creyente insinuaría siquiera que una parte de la palabra de Dios contradice a otra. Ahora bien, hemos visto que Rom. 13 enseña claramente que se debe reconocer al gobernante como quien no lleva la espada en vano; como vengador para ejecutar ira sobre el que hace lo malo; en resumen, como ministro de Dios en las cosas terrenales, no menos que Pablo y Apolos fueron ministros de Dios en las cosas celestiales. Este capítulo coloca formalmente al cristiano en el lugar de sujeción a las autoridades, afirma la autoridad que Dios les ha conferido y, finalmente, hace que para el creyente esto sea una cuestión no solo de ira, sino también de conciencia. Mat. 5 va en una dirección completamente distinta, pero es perfectamente coherente con la enseñanza anterior. Aquí el Señor instruye a sus discípulos en su conducta individual, no en su relación con los gobernantes, y presenta su llamado a andar en gracia, activa o pasivamente, en contraste con los judíos, que fueron llamados a actuar conforme a la justicia de la ley. Es absurdo aplicar un pasaje así a un gobierno o a un tribunal mundano. Si se aplicara de ese modo, probaría que los magistrados deberían tratar con cariño y recompensar a todo culpable, en vez de castigar a alguno.

En cuanto a Israel, considerado simplemente desde dentro: les aguardaba un deber más severo respecto de la tierra a la que Jehová estaba a punto de llevarlos. Debían destruir por completo de ella a los habitantes cananeos, sin mostrarles misericordia, ni hacer pacto o alianza con ellos. Una y otra vez se ha explicado la causa de esto. Eran un pueblo cuya iniquidad ya había llegado a su colmo, como todavía no había ocurrido en tiempos de Abraham. (Génesis 15.) La tierra misma los vomitaba por sus abominaciones, e Israel era en este sentido tan solo el ejecutor del juicio divino, no de su propia pasión ni de su afán de conquista. En vez de destruirlos, como podría haber hecho, mediante plaga o hambre, escogió a Israel para cumplir esta tarea y así dio a su propio pueblo la lección más solemne que podía darles: la santidad de su propia naturaleza y lo que es el pecado delante de él. Ellos mismos incurrirían en juicios igualmente terribles si seguían a aquellos en su pecado, cuyo resultado y expresión plenos eran sus repugnantes dioses de lujuria y asesinato. No debía haber trato alguno con este mal, ni alianza de ninguna clase con quienes estaban contaminados por él. El hacha y el fuego debían destruir todos sus símbolos, e Israel debía consagrarse por completo a aquel que había puesto su amor en ellos en toda su insignificancia y que, en ese amor y fiel a su promesa a sus padres, los había redimido para sí. Así conocieron a Dios, este Dios verdadero y fiel, fiel tanto en el juicio santo como en la misericordia amorosa.

Continuemos con Salmo 46. En la sección final, el Israel liberado dice: «Venid, ved las obras de Jehová, que ha puesto asolamientos en la tierra. Que hace cesar las guerras hasta los fines de la tierra. Que quiebra el arco, corta la lanza, y quema los carros en el fuego» (v. 8-9). La guerra aún no ha terminado, como lo demuestran los dolorosos acontecimientos de la actualidad. Pero cuando la última gran crisis haya llegado y pasado, con todos sus horrores y derramamiento de sangre sin precedentes, los hombres ya no se deleitarán en los instrumentos de destrucción. Bajo el gobierno benéfico del gran Rey, «volverán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces; no alzará espada gente contra gente, ni se ensayarán más para la guerra» (Isa. 2:4). ¡Tiempo feliz para este pobre escenario atribulado!

Nuestro Señor Jesucristo nos ha dejado un ejemplo para que sigamos sus pisadas. ¿Podemos seguir sus pasos hasta un campo de batalla? Somos llamados a andar como Él anduvo. ¿Es andar como Él ir a la guerra? Es cierto que fallamos en muchas cosas, pero si nos preguntan si es correcto que un cristiano vaya a la guerra, solo podemos responder a la pregunta refiriéndonos a Cristo. ¿Cómo actuó? ¿Qué enseñó? ¿Alguna vez tomó la espada? ¿Vino a destruir la vida de los hombres? ¿Acaso no dijo: «El que toma la espada, a espada perecerá»? Y otra vez: «Yo os digo que no resistáis al mal». ¿Cómo concuerdan esas palabras con ir a la guerra? Pero algunos dirán: «¿Qué sería de nosotros si todos adoptaran tales principios?». Respondemos: si todos adoptaran esos principios celestiales, ya no habría guerra y, por lo tanto, no necesitaríamos luchar. Pero no nos corresponde razonar sobre los resultados de la obediencia; solo tenemos que obedecer la Palabra de nuestro bendito Maestro y andar en sus pisadas. Si lo hacemos, con toda seguridad no nos hallarán yendo a la guerra.

(vv. 1-3). El apóstol ha hablado del desorden y las contiendas entre quienes profesan ser pueblo de Dios. Ahora pregunta: «¿De dónde vienen las guerras y las contiendas entre vosotros?» Rastrea las guerras entre el pueblo de Dios hasta los deseos de la carne que encuentran expresión en los miembros del cuerpo. Para satisfacer la concupiscencia, la carne está dispuesta a matar y a luchar. En sentido literal, esto es cierto del mundo y sus guerras. En sentido moral, si estamos empeñados en hacer nuestra propia voluntad, la carne menospreciará y avasallará sin piedad a todo el que obstaculice el cumplimiento de nuestros deseos.

Si nuestros deseos son legítimos, no hay necesidad de luchar entre nosotros para obtenerlos; podemos pedírselos a Dios. Sin embargo, es cierto que quizá no recibamos respuesta a nuestras oraciones, porque podemos pedir con el motivo equivocado de satisfacer alguna concupiscencia.