¿Qué dice la Biblia acerca de la religión?

¿Qué es, pues, la religión pura y sin mácula delante de Dios y Padre? Es «visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha de este mundo» (Stg. 1:27.) No se trata solamente de visitar a los huérfanos y a las viudas, ni solamente de guardarse sin mancha de este mundo, sino de hacer ambas cosas a la vez. Lo primero por sí solo sería mera filantropía sin Cristo; lo segundo por sí solo sería monasticismo, también sin Cristo, mientras que ambas cosas juntas mostrarían algo de semejanza a Cristo: santidad combinada con sacrificio propio por el bien de todos los que tienen necesidad en la tierra.

La realidad de esto se pone a prueba en v.26. Alguien puede parecer religioso, pues muchos se ponen tal capa; pero si no mantiene su lengua bajo el debido control, su religión carece de valor. Al judaísmo se le llamaba «la religión de los judíos», porque la religión es aquello que «liga» a uno a cierto curso de acción. El cristianismo, más bien, es una liberación de la esclavitud. El versículo 27 no describe el cristianismo, sino que describe la religión pura; y ciertamente el cristianismo tiene esto en común con la «religión pura», aunque el cristianismo es mucho más. El lado positivo de la religión pura es el cuidado genuino de quienes están en aflicción: los huérfanos y las viudas. El lado negativo es guardarse uno mismo de la contaminación de un mundo de maldad. Estas cosas son ciertamente una parte elemental del cristianismo, que da motivos de fe y amor para actuar, en vez de meramente un sentido de responsabilidad, como ocurre con la religión. Sin embargo, cualesquiera que sean nuestros motivos, la responsabilidad no cambia.

«RELIGIÓN DIVINA, dice la Biblia, es “pura y sin mácula”; por tanto, debe venir del cielo. Ser religioso, entonces, en el sentido de Dios, es ser como Cristo: poseer su vida, estar lleno de su Espíritu y andar en sus pasos. RELIGIÓN HUMANA es observar las formas del cristianismo sin vida divina en el alma: forma sin poder, profesión sin realidad. Usted sabe tan bien como yo que una persona puede ser muy sincera y asistir regularmente a la iglesia o a la capilla; cantar salmos e himnos; oír sermones; decir oraciones y, sin embargo, no tener un interés salvador en Cristo ni vida divina en el alma. Las formas humanas, por sinceramente que se observen, nunca cumplirán las justas exigencias de Dios ni lavarán nuestros muchos pecados. Y estas son las cosas que más le preocupan, ¿verdad?»

Es cierto que el Espíritu de Dios nos habla de «la religión pura y sin mácula»; pero el hombre no regenerado no puede participar de ella de ninguna manera, pues ¿cómo podría tomar parte en algo «puro y sin mácula»? Esta religión viene del cielo, fuente de todo lo puro y hermoso; está exclusivamente ante los ojos de «Dios y Padre»; es para ejercer las funciones de ese nuevo nombre con que son dotados todos los que creen en el nombre del Hijo de Dios. (Juan 1:12-13; Santiago 1:18; 1 Pedro 1:23; 1 Juan 5:1) Por último, se encuadra bajo dos amplias categorías: la benevolencia activa y la santidad personal: «Visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha de este mundo». (Santiago 1:27)

Esta es la ley de la libertad perfecta, y al hacer esto hay bienaventuranza. Luego sigue una definición de la religión pura e incontaminada delante de Dios y el Padre. Aquí, religión no significa la vida interior, sino su manifestación exterior. Los huérfanos y las viudas son objetos especiales del amor y cuidado de Dios; visitar a tales personas en su aflicción es propio de Cristo. ¡Cuántas veces citan esto quienes no creen en el evangelio de la gracia ni en la cruz de Cristo, como si las obras de bondad fueran la verdadera religión, por la cual el hombre se salva y agrada a Dios! Todo el capítulo muestra cuán errónea es tal aplicación. Y, por lo general, se pasa por alto la otra definición: «guardarse sin mancha del mundo», una verdadera vida de entrega de sí mismo y separación.

«La religión» es precisamente lo que se interpone especialmente entre la conciencia y Dios. Ahora bien, lo que Dios está obrando es llevar la conciencia a Él, sin religión ni ninguna otra cosa en medio. Hasta que eso se haga, nada se ha hecho. Dios trata con realidades. Él detecta lo que hay en el corazón para dar a conocer el perdón completo, a fin de que haya una eliminación total y eterna de todo lo que empañaría nuestra comunión. (Véase Heb. 9, 10.) Esto es gracia. Nada es más sencillo, aunque el corazón del hombre sea insensible a ello. Dios puede usar al hombre como instrumento para llevar esto a cabo; pero el objeto del predicador del evangelio es poner inmediatamente en contacto la conciencia del pecador con Dios; si su idea se queda corta de eso, solo los pone en oposición. Puede que simplemente nos guste la verdad, pero eso no es nada; si un hombre no es llevado a Dios, si no está, en su conciencia, de pie en la presencia de Dios, no ha sido acercado más que antes; solo se ha alejado más de Dios, por así decirlo, pues tiene más cosas entre su conciencia y Dios.

Y ahora el Señor les presenta así la condición de todo el pueblo: «Hipócritas, bien profetizó de vosotros Isaías, diciendo: Este pueblo de labios me honra» (no eran pecadores en el sentido común de la palabra, es decir, irreligiosos, sin ninguna profesión de pensar en Dios; al contrario, lo que aquí se dice de ellos es: «Este pueblo de labios me honra»), «mas su corazón lejos está de mí». No era la sinceridad de la conciencia, y sin embargo el Señor podía usar la expresión «se acerca». «Mas —añade— en vano me honran, enseñando como doctrinas mandamientos de hombres». (vv. 8, 9.) Toda esta religión y religiosidad queda descartada de inmediato. Podía haber una apariencia de lo que era conforme a Dios en el «lavamiento de manos», pues el Señor mismo usa el agua como emblema de pureza; pero eso servía a sus propios fines, y el Señor dice que, fuera lo que fuese, era un mandamiento de hombres; eso era todo. Y era en vano. Hay una adoración que es adorar a Dios en vano.

Así fue como Cristo desechó por completo lo que puede llamarse «religión»; el orden de Dios, los mandamientos de Dios y la voluntad de Dios habían sido dejados de lado por el hombre al acercarse a Dios a su manera. Si piensa acercarse con su corazón tal como es, ¿cuál sería la consecuencia? Esto es lo que el Señor pasa a mostrar. Y aquí vemos el carácter terrible de la religión sin una conciencia ante Dios. «Porque del corazón —dice— salen los malos pensamientos, los homicidios, los adulterios, las fornicaciones, los hurtos, los falsos testimonios, las blasfemias». Estas son las cosas que salen del corazón. El hombre puede hablar de acercarse a Dios con el corazón; pero ¿con qué clase de corazón? ¿Cómo puede acercarse cuando «del corazón» salen todas estas cosas? Ahí está la dificultad. Si el hombre habla de acercarse a Dios, si quiere tener sus formas de religión, sus escribas y fariseos, su Jerusalén, ¿qué es todo eso? Exactamente lo que dijo el Señor: acercarse con la boca, honrar con los labios, pero con el corazón lejos de Dios. Las formas religiosas, las complejidades de la ceremonia y la tradición, aunque en abstracto estén de acuerdo con la verdad de Dios, son para nuestros corazones ahora lo que Jerusalén era para aquellos fariseos. Allí estaba todo lo que se conocía de Dios, todo lo que Dios había revelado —y había revelado mucho en las figuras de la ley, que prefiguraban cosas mejores—; pero la carne no puede mejorarse mediante ordenanzas; y si se trataba de acercarse a Dios mientras el corazón era como era y todo el carácter de su religión era egoísta, Jerusalén no era más que un velo para las conciencias de los hombres. ¿Y no hemos seguido cientos de nosotros el mismo camino, aunque sin duda con más verdad? Puede que nos haya gustado la verdad que introdujo el cristianismo porque no tenía poder sobre la conciencia ni el corazón; sin embargo, en principio era lo mismo. La artimaña y la mentira de Satanás consisten en tomar todas estas cosas y decir que el hombre puede acercarse a Dios por medio de ellas, aunque no lo haga con el corazón. Esta ha sido habitualmente la manera de obrar de Satanás; actúa más por astucia y sobre la base de la verdad de Dios que mediante una mentira abierta y sencilla; sí, más que por la infidelidad y la negación de la verdad de Dios. La religión es lo que él usa, y lo que le responde en el corazón del hombre es la suposición —que, en realidad, es claramente hipocresía— de que el hombre puede acercarse a Dios y desentenderse de él con estas cosas, cuando en verdad solo busca satisfacer su propia conciencia. El modo en que Satanás adormece la conciencia mediante formas religiosas es muy distinto de la manera en que Dios despierta la conciencia por el poder de la verdad. Puede haber una apariencia de verdad, e insistirse mucho en ella; pero donde Dios no ha despertado la conciencia, la religiosidad y la religión solo se interponen entre la conciencia y Dios para ocultarlo de Dios.

El mismo principio se aplica en todo: «Si alguno piensa que es religioso, y no refrena su lengua, sino que engaña su corazón, la religión de este [hombre] es vana» (vers. 26). La palabra «religioso» que aquí se usa se refiere a la manifestación. No es εὐσεβὴς, piadoso o devoto de Dios; ni tampoco λατρεύων, que rinde un servicio religioso o culto a Dios. Significa práctica religiosa observada exteriormente. Compárese Hechos 26:5; Col. 2:18, 23.

Además, la forma difícilmente es «parece», sino «considera» o «se cree». No se trata de lo que les parece a los demás, sino de lo que él piensa de sí mismo. Wiclif y la de Rheims tienen razón al seguir la Vulgata; Tyndale indujo a error a Cranmer, a la versión de Ginebra y a la versión Autorizada. El hecho mismo de que no sean las obras, sino solo la indulgencia al hablar, lo que da ocasión al autoengaño. Pero quien invoca el nombre del Señor está obligado a seguir Sus pasos y a no tergiversarlo a Él, Quien no hizo pecado, ni se halló engaño en Su boca; Quien, cuando lo insultaban, no devolvía el insulto, y cuando padecía, no amenazaba. Al contrario, así como Él era más hermoso que los hijos de los hombres, así también la gracia se derramó en Sus labios; por tanto, Dios lo bendijo para siempre. Pero cada uno de nosotros tiene una necesidad imperiosa de «refrenar su lengua»; pues tenemos un viejo hombre que estuvo completamente ausente de Él. Si no lo hacemos, el mal de la naturaleza caída encuentra allí una salida fácil; y, si no lo juzgamos, engaña el corazón. Y la religión de este hombre es tan vana como fiel es la de aquel que permanece cerca de la perfecta ley de la libertad.

De todo esto aprendemos la solemne verdad de que la resistencia más satánica al testimonio de Dios en el mundo la ofrecen quienes, aunque imitan los efectos de la verdad, solo tienen «apariencia de piedad» y «niegan la eficacia de ella». Las personas de esta clase pueden hacer las mismas cosas, adoptar los mismos hábitos y formas, usar la misma fraseología y profesar las mismas opiniones que los demás. Si el verdadero cristiano, constreñido por el amor de Cristo, da de comer al hambriento, viste al desnudo, visita al enfermo, hace circular las Escrituras, distribuye tratados, sostiene el evangelio, se dedica a la oración, canta alabanzas y predica el evangelio, el formalista puede hacer cada una de estas cosas; y esto, nótese bien, es el carácter particular de la resistencia ofrecida a la verdad «en los postreros días»: este es el espíritu de «Jannes y Jambres». ¡Cuán necesario es entender esto! ¡Cuán importante es recordar que, «como Jannes y Jambres resistieron a Moisés, así también» esos profesantes amadores de sí mismos, buscadores del mundo y cazadores de placeres «resisten a la verdad»! No quieren estar sin «apariencia de piedad»; pero, aunque adoptan «la apariencia» porque es costumbre, odian «la eficacia» porque implica negarse a sí mismos. «La eficacia» de la piedad implica reconocer las demandas de Dios, implantar su reino en el corazón y, como consecuencia, manifestarlo en toda la vida y el carácter; pero el formalista no sabe nada de esto. «La eficacia» de la piedad jamás podría concordar con ninguno de esos rasgos abominables expuestos en la cita anterior; pero «la apariencia», al cubrirlos, los deja completamente sin someter, y eso le gusta al formalista. No quiere que sus concupiscencias sean sometidas, que se interfiera con sus placeres, que se refrenen sus pasiones ni que se gobiernen sus afectos; no quiere que su corazón sea purificado. Quiere tener exactamente tanta religión como le permita «sacar el mejor provecho de ambos mundos». No sabe nada de renunciar al mundo presente por haber encontrado «el mundo venidero».

Las cosas externas son fáciles de hacer; al hombre le gusta hacer de ellas su religión, porque no requieren un corazón puro; al hombre le gusta hacerlas, exaltarse y distinguirse de los demás al hacerlas. Mediante ellas, el hombre se jacta de gran piedad delante de los demás y se gana una gran reputación por ello; pero puede ser malo al mismo tiempo; estos actos externos no lo llevan a la presencia de Dios, quien escudriña el corazón. Por medio de estos actos, el hombre es religioso sin poseer santidad, y descubre que eso le conviene perfectamente. No solo se encuentran fariseos en los tiempos de nuestro Señor; se encuentran en todos los tiempos. Este sistema siempre se aferra a la influencia que un hombre ejerce sobre otro mediante una posición externamente santa; no es la fe que posee verdad y gracia para sí misma (verdad y gracia que vinieron por Jesucristo y que producen santidad y comunión con Dios, quien se revela en ellas), sino la influencia oficial que un hombre usa para su propio provecho, dejando despreocupadamente de lado la voluntad y los mandamientos de Dios. Así ocurría entre los judíos: se lavaban las manos, pero no el corazón; eran muy escrupulosos respecto de lo que entraba en su boca y descuidados respecto de lo que salía de su corazón.

Así es siempre la religión del hombre: puede observar una religión como esta y adornarse con ella como con una gloria. Pero no puede obtener santidad verdadera de esta manera, y esto es evidente a los ojos de Dios, quien ve todo lo que sucede en el corazón. La verdadera santidad se manifiesta en la conducta práctica; uno puede fallar, pero el alma sostenida solo por la gracia busca la aprobación de Dios; tiene conciencia de su fracaso y se regocija en Dios, pues es Él quien mora en el alma y la mantiene humilde. Pero los fariseos y saduceos de entre los judíos se valían de su reputación y posición para inducir a los piadosos a dar muchos dones a Dios, a quien ellos representaban. Así se descuidaban los deberes hacia los padres y se contravenía la ley de Dios. Honraban a Dios con sus labios, pero su corazón estaba lejos de Él. Se acercaban a Él con la boca, pero no con el corazón; este estaba lleno de codicia e iniquidad. Dios rechaza por completo esta clase de honra. «En vano me honran», dice el profeta Isaías, y el Señor lo repite. Dios quiere un corazón puro, santificado por el Espíritu y por la verdad; y quiere una adoración que se rinda en espíritu y en verdad: el Padre busca a tales adoradores. Él quiere la gracia, pero se requiere la verdad para poder acercarse a Dios, un corazón donde existe la vida divina. Toda esta religión humana, externa, farisaica y sacerdotal es juzgada por el Señor de una vez y para siempre. Dios exige un corazón puro y una obediencia verdadera. Los hombres adoptan esta clase de religión y rinden en ella homenaje a la antigüedad y a las tradiciones de sus antepasados, a las que la imaginación humana atribuye gran valor. Todo lo que se ve a través de las sombras de la antigüedad resulta bastante imponente; pero para Dios se trata del corazón, y entonces era igual que ahora para nosotros: estamos delante de Dios, y Él nos ve tal como somos. La condición actual del hombre es lo que está en cuestión.